---
Продолжение книги "JAIMINI MAHARISHI’S UPADESA SUTRAS"…
  

   3.3.79. Если Буддха – в соединении/аспекте со смертельным раши, то причина смерти - нарушение пищеварения (рвота, дизентерия и так далее) или разногласия/споры.

   3.3.80. Если Гуру – в соединении/аспекте со смертельным раши, то причиной смерти может быть ссора или огонь.

   3.3.81. Если Шукра – в соединении/аспекте со смертельным раши, то причиной смерти может быть секс (например, любовная связь, насилие).

   3.3.82. Если Шани – в соединении/аспекте со смертельным раши, то причиной смерти будет употребление яда.

   Комментарии: В сутрах 3.3.76-82 Джаймини указал результаты влияния грах [планет] на смертельную Рудрамшу. Однако, будут ли преобладать результаты грах или самого раши Рудрамши – это объясняется в следующих сутрах.

   3.3.83. Если граха занимает собственный раши, то будет преобладать результат (который описан в 3.3.76-82).

   Комментарии: В действительности, в этом случае нет никакого различия в результатах раши [знака] и грахи [планеты], поскольку раши принадлежит грахе. Например, Шукра [Венера] в Рудрамше Тулы [Весов], конечно, укажет смерть из-за любви.

   3.3.84. Если граха находится в раши, отличном от собственного, то должен преобладать результат раши.

   Комментарии: Например, если Шукра [Венера] находится в Рудрамше Макары [Козерога] (которая определена как смертельная), то непосредственной причиной <смерти> будет употребление яда. Однако, причиной/поводом приёма яда, возможно, будет неудачная любовь.

   3.3.85. Если граха расположена в раши экзальтации, то к падению <смерти> владельца карты рождения приведёт раши.

   Комментарии: Экзальтированная граха [планета] не будет убивать владельца карты рождения. Следовательно, если Рудрамша указывает смерть, то это сделает раши [знак]. Слово `патанам’ в оригинале означает «падение»; здесь оно не должен интерпретироваться как «неудача», а, вместо этого, оно подразумевает «смерть» подобно

«падению дерева».

   3.3.86. Если граха – в раши дебилитации, то должны преобладать результаты грахи.

   Комментарии: Находящаяся в дебилитации в смертельной Рудра-амше граха [планета], обретает потенциал принести смерть. Следовательно, должны преобладать её результаты. Например, если Шукра [Венера] ослаблена в Канйе [Деве], конечно, любовь причинит смерть, а не ссоры/споры, указываемые Буддхой [Меркурием].

   Примечание переводчика: Как следует из примечания к 3.3.87, сутры ниже с 87 до 108 – это анализ Шастйамши.

    3.3.87. 6-я бхава – это бхава наказания; 11-я бхава (6-я от 6-й) – это бхава освобождения Атмы (то есть бхава смерти).

   Комментарии:

    1) Слово `данда’ в оригинале означает наказание, которое каждый получает или от врагов или от людей, карака [сигнификатор] которых – 6-я бхава (и грахи в ней); тогда как `хара’ указывает освобождение души <Атмы>, то есть оставление тела (смерть) в 11-й бхаве.

    2) Некоторые астрологи считают, что сутры 3.3.87-108 относятся к Шастйамше вследствие использования слова `читтамша’ (`читта’ = 66; 66/12 = остаток 6) в оригинале сутры 3.3.98. Дальнейшие сутры 3.3.89-94 (описывающие только шесть бхав) охватывают всех близких и врагов, а 7-я бхава снова принимается <приравнивается> в качестве Лагны, вместо прямого её значения в качестве супруги. Использование 2-й бхавы как указывающей родителей, а 4-й как жены, добавляет уверенность в справедливости этой версии. Автор склонен с ней согласиться.

   3) Шаштйамша – это деление раши на шесть частей, по 5°. Для нечётных раши Шаштйамши считаются от Меши [Овна] до Канйи [Девы], для чётных - от Тулы [Весов] до Миины [Рыб].

   3.3.88. Эти бхавы (то есть 6-я и 11-я) должны быть специально проанализированы в отношении несчастий и в отношении плохого здоровья соответственно.

   Комментарии: Слово `бхава’ в оригинале можно также интерпретировать как «8-я бхава», но в целом оно имеет иное значение (а не указанное здесь). Например, 8-я от 11-й – это 6-я бхава, значение которой уже было установлено как «бедственные ситуации», а не

смерть или плохое здоровье.

   3.3.89. Смерть человека указана 2-й бхавой (4-й от 11-й).

   Комментарии: Лагна в Шастйамше указывает самого владельца карты рождения. Таким образом, 4-я от 11-й, то есть 2-я бхава, является смертельной.

   3.3.90. 3-я бхава (2-я от 2-й) – это карака смерти родителей.

   Комментарии: 2-я бхава [дом] в Шастйамше указывает родителей (а не 4-я/9-я бхавы).

   3.3.91. 4-я бхава (3-я от 2-й) указывает смерть родственников и братьев (сестёр).

    Комментарии: 3-я бхава в Шастйамше – это Карака [сигнификатор] родственников и братьев / сестёр.

    3.3.92. 5-я бхава (4-я от 2-й) показывает смерть супруги.

    3.3.93. 6-й бхава (5-я от 2-й) – карака смерти детей.

    3.3.94. 7-й бхава (6-я от 2-й) – карака смерти врагов.

    Комментарии: 6-я бхава [дом] в Шаштйамше указывает только врагов (а не родственников). Нет никаких дополнительных указаний, подтверждающих, что Джаймини в этих сутрах (3.3.87-94 и далее, до 3.3.108) даёт правила именно для Шаштйамши.

    3.3.95. Пагубные грахи в указанных (выше) бхавах указывают раннюю / преждевременную смерть соответствующего человека.

    3.3.96. Точно так же, пагубные грахи в 8-й бхаве от соответствующих бхав-карак не хороши для их долголетия.

    Комментарии: Например, пагубная граха [планета] в Лагне будет в 8-й от 6-й бхавы и уничтожит врагов.

    3.3.97. Грахи в Триконе к 7-й от рассматриваемой бхавы приведут к неудачам, проблемам или уничтожению (даже смерти) соответствующего человека.

    Комментарии:

    1) Триконы к 7-й бхаве [дому] – это также Триконы к 11-й бхаве (указывающей смерть/разрушение).

    2) Например, пагубные грахи в 4-й, 8-й или 12-й бхаве от Лагны оказываются в Триконе к 7-й от 6-й (управляющей врагами). Так, они могут разрушить <уничтожить> врагов. Однако, в 4-й они также угрожают родственникам и братьям/сёстрам, а в 8-й они угрожают самому владельцу карты рождения и его родителям (7-й от 2-й).

    3.3.98. Смерть (тоже) видна по 6-й от 1-й, 3-й и 8-й бхавам от Лагны/Атма-Караки в Шастйамше (т. е. по 6-й, 8-й и 1-й бхавам от Атма-Караки).

    Комментарии: 6-е бхавы от 1-й, 3-й и 8-й бхав [домов] – это соответственно 6-я, 8-я и 1-я бхавы. Они тоже указывают характер смерти. Аналогичный анализ нужно сделать по другим Чара-Каракам и бхавам других родственников.

    3.3.99. Если бхавы (упоминаемые в предыдущей сутре) находятся в Кумбхе, то рождённый или соответствующий человек/родственник не осознаёт смерть <не знает о приходе смерти>.

   3.3.100. Если те бхавы расположены в Дхану, то рождённый или человек осознаёт смерть.

   Комментарии: Гуру [Юпитер] даёт понимание происходящего, в то время как Шани [Сатурн] и Раху делают человека неосознающим наступление смерти.

   3.3.101. Если эти бхавы – в Макаре, то перед смертью владельца карты рождения или соответствующего человека у него будет болезнь в животе (дизентерия или подобное).

   3.3.102. Если вышеупомянутые бхавы – в Кумбхе, то причиной смерти могут стать враги.

   Комментарии: Правитель раши Шани [Сатурн] показывает смерть из-за врагов. Здесь и ниже Джаймини даёт несколько примеров использования метода определения опасностей и бед по раши.

   3.3.103. Если вышеупомянутые бхавы находятся в Миине, то причина смерти сверхъестественная или причина не будет выявлена.

   3.3.104. Если одна из вышеупомянутых бхав – это нечётный раши с Сурйей и Шани, то чётные раши, аспектирующие её, укажут болезнь.

   Комментарии: В предшествующих сутрах названы 1-я, 6-я и 8-я бхавы [дома] от Лагны/Чара-Караки, которые анализируют для определения смерти, болезни. Теперь мудрец объясняет воздействие грах [планет] на примере соединения Сурйа [Солнце] и Шани [Сатурн] в нечётном раши [знаке], в любой из названных бхав. В этом случае аспектирующие их чётные раши [знаки] определяют болезнь. Например, если Сурйа – Атма-Карака и занимает Лагну в Меше [Овне] вместе с Шани [Сатурном], то Меша [Овен], будучи нечётным, не определяет болезнь. Из трёх раши – Симха [Лев], Вришчика [Скорпион] и Кумбха [Водолей] – аспектирующих его, Симха и Кумбха в 5-й и 11-й от Меши чётные и определяют болезнь, которая согласно Джаймини может быть связана с животом (4.1.7) и ушами (4.1.13).

   3.3.105. Если чётные раши – это 3-я/9-я бхава от Лагны, то болезнь касается ног.

   Комментарии: В Джаймини-Сутрах говорится, что 9-я бхава [дом] управляет ногами.

   3.3.106. Если чётные раши – это 6-я/8-я бхавы от Лагны, то болезнь касается пальцев.

   3.3.107. Если Кету соединяется с упомянутыми местами, то человек может лишиться какой-то части тела.

   3.3.108. Если то же самое (комбинация, опиисанная в предыдущей сутре) находится в аспекте с пагубными грахами, то владелец карты рождения теряет ноги.

   Комментарии: Пример – это соединение Шани [Сатурна] и Сурйи [Солнца]. Аналогично, другие грахи [планеты] укажут другие проблемы.

   3.3.109. Описывается (разрушительная) сила раши.

   Комментарии: Зачем Джаймини даёт сравнительную силу раши [знаков], выступающих в качестве Марак [убийц], когда это уже объяснено в сутре 2.3.17? Поскольку сравнительная сила здесь касается раши в варгах (Рудрамше и Саптамше), то очевидно, что подробности необходимы.

   3.3.110. Раши, связанный с благоприятной грахой, более

слабый.

   Комментарии: Связь с пагубной грахой добавляет раши [знаку] разрушительную силу (четвёртый источник силы), тогда как влияние благотворных грах [планет] ослабляет их негативность.

   3.3.111. Сила двух раши будет зависеть от их характеристик в варгах [делениях].

   Комментарии: Если оба раши [знака] в варге одинаково заняты (или не заняты) благотворными / пагубными грахами [планетами], то их сравнительная сила определяется их естественной природой.

   3.3.112. Нужно брать за основу естественную силу раши, возрастающую от подвижного к неподвижному и, далее, двойному раши, сила раши убивать (в данном контексте) уменьшается от подвижного к неподвижному и, далее, двойственному.

   Комментарии: Таким образом, двойственный раши [знак] слабее неподвижного, который, в свою очередь, слабее, чем подвижный в вопросе силы уничтожить владельца карты рождения.

   3.3.113. Если раши, тем не менее, все ещё одинаково сильны, аспект благоприятной грахи уменьшает силу (на 25%).

   Комментарии: Таким образом, маловероятно, что раши [знак] в аспекте с большим количеством благоприятных грах [планет] убьёт, поскольку раши с меньшим числом благоприятных аспектов обладает более высоким разрушительным потенциалом.

   3.3.114. При выборе из Триконов сначала нужно учитывать аспекты благоприятных грах.

   Комментарии: В сутрах 3.3.110-113 Джаймини даёт три критерия: 1) соединение с благоприятными грахами [грахами], 2) тип раши [знака] и 3) аспекты благоприятных грах в этом порядке. Однако, для выбора смертельного раши из Триконов порядок критериев обратный. Например, если Рудра находится в некотором раши, то смерть может произойти в Трикона-раши к нему. Затем, чтобы выбрать (из двух Триконов) более разрушительный раши, тот, у которого большее количество аспектов благоприятных грах, отвергается.

   3.3.115. Эти критерии (аспекты благоприятных грах) также применяются в Амшах (Шаштйамше и Рудрамше).

   3.3.116. Если раши одинаково аспектированы благоприятными грахами, их силы должен определить их тип – подвижный, неподвижный или двойственный – в порядке убывания.

   3.3.117. Однако раши, занятый большим числом пагубных грах, самый сильный.

   3.3.118. (Cмертельную) антардашу определяяют по 6-му раши от Даша-раши или от 7-й бхаве <от Даша-раши>.

   3.3.119. Подробности смерти должны быть определены по 3-й бхаве (от Лагны / Арудха-Лагны / Aтма-Kараки).

   3.3.120. Смертельная даша определяется по Трикону (1-й, 5-й и 9-й) к 8-й бхаве (или раши, занятому правителем 8-й).

   3.3.121. Аналогично может быть проанализирована смерть матери и отца.

   Комментарии: Если Айур-Даши используются для Раши-чакры, то в качестве матери нужно брать 4-ю бхаву, а в качестве отца – 9-ю бхаву. 8-е бхавы от них, то есть 11-я и 4-я, и их правители определят смертельные для родителей Даши. Однако, если Раши-даша используется в Шастйамше, то 2-я бхава управляет и матерью, и отцом. 8-я от неё – это 9-я; следовательно, Триконы к 9-й и её правителю могут быть опасны для родителей.

 

 

Продолжение следует…
 
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
http://books.jyotisha.net/

 

---