? Упадеша-сутры махариши Джаймини – перевод и комментарии С.Ратх.

*** Как Мужчине расширять горизонты собственного влияния ***
Как Мужчине расширять горизонты собственного влияния. (КПМ) 3
2018-05-04
*** Джатака-Бхаранам - классический трактат Джйотиша Ведической астрологии - ДхундхиРадж пандит Jataka-bharanam ***
? ‘Джатака-Бхаранам’ – классический трактат Джйотиша [«Ведической астрологии»]
2018-05-05

Адхьяя 2 / Пада 3

2.3.1. Когда Лагна – это нечётный раши, то Навамша-Даша

начинается с него.

2.3.2. Когда Лагна чётная, то Навамша-Даша начинается с

Адарша-раши.

Комментарии:

1) Навамша-Дашу не следует путать с другими Даша-системами в

Навамше (D-9). Здесь речь идёт об Айюр-Даше (показывающей

длительность жизни и здоровье), применимой для всех карт рождения

людей, с принятой максимальной продолжительностью жизни в 108

лет. Когда Лагна – это нечётный раши [знак], Даша

(последовательность периодов) начинается со Лагна-раши

[асцендента], а когда Лагна –чётный раши, то Махадаши начинаются с

раши Адарша. Адарша – это другой раши, принадлежащий

правителю Лагны, если правитель – не светило и не Шани [Сатурн] «для

Сурьи , Чандры и Шани Адарша-раши определяется особым

способом».

Таблица 2.4: Пары Адарша-раши

12. Миина [Рыбы] 9. Дхану [Стрелец]

1. Меша [Овен] 8. Вришчика [Скорпион]

2. Вришабха [Телец] 7. Тула [Весы]

3. Митхуна [Близнецы] 6. Канья [Дева]

4. Карка [Рак] 11. Кумбха [Водолей]

5. Симха [Лев] 10. Макара [Козерог]

Примечание 1: Стрелка указывает раши [знаки], которые взаимно

‘ Адарша’, то есть взаимно во фронтальном аспекте (ещё о

применимости см. сутры 4.2.5-6).

Примечание 2: Для удобства запоминания можно отметить, что

Адарша-раши всегда принадлежат одной грахе [планете], кроме

светил и Шани [Сатурна]. Таким образом, например, Миина [Рыбы] и

Дхану [Стрелец] – во взаимном отношении ‘Адарша’ друг к другу,

поскольку оба управляются Гуру [Юпитером]. Эти пары также

называют ‘Саммукха-раши’.

Например, если Лагна – это Канья [Дева], то Навамша-Даша

начнется с Митхуны [Близнецов]. Эти Махадаши [периоды] всегда

постоянны, продолжительностью по 9 лет каждая и сменяются по

естественному «прямому» направлению зодиака.

2) Некоторые авторы под термином ‘Адарша’ подразумевают 7-ю

бхаву [дом] для двойственных раши [знаков] и используя принцип

Абхимукха для всех остальных раши. Однако, использование

Абхимукхи не удовлетворяет условиям сутр, когда Навамша-Даша

должна начаться с нечётного раши. Поэтому принцип Адарша более распространен.

Таблица 2.6. Абхимукха-раши

1. Меша [Овен] 8. Вришчика [Скорпион]

2. Вришабха [Телец] 7. Тула [Весы]

3. Митхуна [Близнецы] 9. Дхану [Стрелец]

4. Карка [Рак] 11. Кумбха [Водолей]

5. Симха [Лев] 10. Макара [Козерог]

6. Канья [Дева] 12. Миина [Рыбы]

2.3.3. Периоды СТХИРА-ДАШ составляют семь, восемь и

девять лет для подвижного, неподвижного и двойственного

раши соответственно.

2.3.4. Стхира-Даша начинаются с раши, занятого Брахмой.

Комментарии:

1) После Шула-Даши и Навамша-Даши Стхира-Даша – это

следующая по важности Айур-Даша. Последовательность Даши

начинается с раши [знака], занятого грахой [планетой] Брахмой.

Подвижные, неподвижные и двойственной раши дают 7, 8 и 9 лет

продолжительности «махадаши» соответственно.

2) Парам-Айус [максимальная продолжительность жизни] этой

Айур-Даши «Стхира-Даши» равна 96 годам.

2.3.5. Источники силы излагаются.

Комментарии:

Есть разные методы вычисления силы раши [знаков] и грах [планет]. Большинство текстов даёт для этой цели громоздкие математические модели. Однако Джаймини упростил вычисление так, что относительная сила двух раши [знаков] может быть легко оценена. Мудрец обучает знанию четырёх источников силы для раши. Если иное не определено (в рассматриваемом методе, требующем сравнения сил раши/грах), то правила используются « применяются » последовательно, в порядке сутр с 2.3.6 по 2.3.17.

Важно отметить, что источники силы базируются на принципе

исключения. Например, когда сравниваются два раши [знака], не

следует применять все правила. Допустим, если один из

сравниваемых раши занят Атма-Каракой, то он – самый сильный из

всех «сравниваемых», пусть даже в каком-то из них находятся все

остальные грахи [планеты]. В примерах ниже эти правила

использованы для нескольких карт, изучение которых даст

необходимый практический опыт.

2.3.6. Первый источник силы – присутствие в раши Атма-Караки.

2.3.7. В случае, если оба не заняты Атма-Каракой, то

соединение «присутствие» в одном из них большего

количества грах указывает более сильный раши.

2.3.8. Если в обоих «раши» – равное число грах, то

состояние «достоинство» грахи, такое как экзальтация,

СВАКШЕТРА и подобное, делает раши более сильным.

2.3.9. Если всё ещё оба «раши» одинаково сильны, то

естественный приоритет силы (то есть двойственный раши

сильнее неподвижного, а подвижный раши слабее их) даёт

преобладание «силы».

Комментарии: Некоторые авторы говорят, что в этой сутре речь идёт

о естественной силе грах [планет]. Однако из контекста очевидно, что

следует сравнивать естественную силу именно раши [знаков].

2.3.10. Если оба не заняты, то раши, чьим правителем

является Атма-Карака, более сильный.

Комментарии: Если упомянутые до этой сутры факторы равны, то

нужно найти более сильного из правителей раши [знаков]. Если Атма-Карака – правитель одного из них, то этот раши более сильный. Если ни

один не принадлежит Атма-Караке, то следует применять

нижеследующую сутру.

2.3.11. В случае если ни одним из раши не управляет Атма-

Карака, то раши, чей правитель прошёл больше градусов (от

начала раши), более сильный.

2.3.12. Если обеими раши управляет одна граха или если у

их правителей равная долгота «от начала раши», то нечётный

раши сильный, если его правитель находится в чётном раши, а

чётный раши сильный, если их правитель находится в

нечётном раши.

2.3.13. Таким образом, определяется первый источник силы.

2.3.14. Второй источник силы раши – это соединения / аспекты правителя, Атма-Караки, Гуру или Буддхи.

Комментарии: В некоторых случаях (Чара-Даша, Падакрама-Даша

или Навамша-Даша) используется исключительно только второй

источник силы. Вообще, вторые признаки используют только в случае,

если по первым не удалось определить один из раши [знаков] как

более сильный.

2.3.15. Третий источник основан на положении правителя раши.

2.3.16. Правитель раши 1) в Кендре, 2) в Панапхаре, 3) в Апоклиме от Атма-Караки – сила будет пропорционально уменьшаться.

Комментарии:

1) Таким образом, если правитель раши [знака] занимает Кендра-бхаву (1/4/7/10) от Атма-Караки, то раши более сильный, чем другие, чьи правители находится в Панапхара-бхавах (2/5/8/11). Раши, чей правитель находится в Апоклима-бхаве (3/6/9/12) от Атма-Караки,

самый слабый по сравнению с двумя предыдущими «то есть по

сравнению с раши, чьи правители в Кендрах и Панапхарах».

2) Этот источник силы используется в Лагна-Кендради-Граха/Раши-Даше, Атма-Карака-Кендради-Граха/Раши-Даше и так далее.

2.3.17. Четвёртый источник силы раши – это соединения / аспекты пагубных грах.

Комментарии: Аспект/соединение пагубной грахи [планеты] или

раши [знака], принадлежащего естественно пагубной грахе, делает

рассматриваемый раши более сильным «способным» причинять зло,

чем другой раши, без аспекта пагубной грахи. Этот источник силы

используется исключительно в Айур-Дашах (здоровье,

продолжительность жизни) владельца карты рождения и его близких.

2.3.18. Более сильная из Лагны и 7-й бхавы начинает

последовательность Шула-Даши.

Комментарии: Шула-Даша отсчитываются от Лагны или 7-й бхавы

[дома] – от той, что более сильна из них. В этой Даша-системе

последовательность всегда зодиакальная «прямая». Для человеческой

карты рождения Махадаши длятся 9 лет каждая.

2.3.19. Более сильная из 9-й и 3-й бхав начинает Шула-Дашу отца.

Комментарии: Поскольку 9-я бхава [дом] представляет отца, то

согласно предыдущей сутре от 9-й рассматриваются 1-й и 7-й раши

[знаки], то есть 9-я и 3-я бхавы.

2.3.20. Более сильная из 4-й и 10-й начинает Шула-Дашу матери.

Комментарии: Перевод Нилакантой слова ‘Адарша’ как

Абхимукха’ не приемлем и полностью вне контекста и принципа, на

котором основано правило для начала отсчёта Шула-Даш

родственников.

2.3.21. Более сильная из 3-й и 9-й начинает Шула-Дашу младших братьев.

Комментарии: Это должно использоваться для всех младших: и братьев, и сестёр.

2.3.22. Более сильная из 5-й и 11-й начинает Шула-Дашу

сестёр и детей.

Комментарии: Мудрец использует 5-ю бхаву [дом] и для сестёр, как

3-ю от 3-й. Однако 5-ю бхаву следует использовать только для детей.

2.3.23. Более сильная из 11-й и 5-й запускает Шула-Дашу

старших братьев и сестёр.

Комментарии: 11-я бхава [дом] – бхава старших братьев/сестёр и друзей.

2.3.24. Все родственники по отцу управляются той же самой

Шула-Дашей, что и Шула-Даша отца (см. сутру 2.3.19).

2.3.25. Все родственники по матери управляются той же

самой Шула-Дашей, как для матери (см. сутру 2.3.20).

Комментарии:

1) Сутры 2.3.18-25 указывают различные Шула-Даши для самого

рождённого, его братьев, отца, матери, родственников, супруги и так

далее. Суть используемого принципа: Шула-Даша всегда начинается

с 1-го или 7-го раши [знака] от соответствующей бхавы [дома]

рассматриваемого родственника.

Например, 5-я бхава [дом] соответствует детям. Следовательно,

Шула-Даша для детей начинается с 5-й или с 11-й (7-й от 5-й).

Аналогично, если вопрос касается животного или служащего

«слуги», то должна использоваться Шула-Даша от 6-й бхавы (с 6-й или 12-й).

2) Примеры использования Шула-Даша даны после пады 2.2.

2.3.26. Брахма-Даша начинается с раши, занятого Брахмой;

периоды сменяются зодиакально, если начало – это нечётный

раши. Продолжительность даш Брахма-Даши отсчитывается

от рассматриваемого раши до раши, занятого правителем 6-й от него.

Комментарии:

1) Брахма-Даша – ещё одна Айур-Даша, упоминаемая Джаймини.

Рассчитывая Брахма-граху, следует помнить, что она должна занимать

нечётный раши [знак]. Только в исключительных случаях, когда все

подходящие грахи [планеты] находятся в чётных раши, то Брахма-граха

выбирается из грах в чётных раши.

2) Период Брахма-Махадаши любого раши [знака] (в годах) равен

числу раши между Даша-раши и правителем 6-й бхавы [дома] от Даша-раши.

Например, если восходит Симха [Лев], а Брахма-граха находится в

Туле [Весах], то смена Раши-даш [периодов знаков] будет регулярная

«подряд» и зодиакальная «прямая», начиная с Тулы [Весов]. 6-я бхава

[дом] от Тулы – это Миина [Рыбы]; и если его правитель Гуру [Юпитер]

находится в Митхуне [Близнецах], то Махадаша Тулы продлится восемь

лет: счёт от Тулы до Митхуны минус один.

2.3.27. Если Брахма находится в чётном раши, то Брахма-Даша начинается с 7-й бхавы от Брахмы, а порядок даш идёт обратно зодиаку.

Комментарии: И в этом случае метод расчёта продолжительности даш такой же.

2.3.29. Смена раши в Чара-Даше (начинающейся с

Лагны/7-й бхавы) зависит от раши в 9-й бхаве – нечётноногий

(‘ вимсапада ’) или чётноногий (‘ самапада ’).

Комментарии: Чара-Даша – это одна из Пхалита-Даш. Она всегда

регулярная «последовательная». Она начинается от более сильной

бхавы [дома] между Лагной и 7-й бхавой. Если раши [знак] в 9-й бхаве

(считая зодиакально) – нечётноногий ( ‘вимсапада’ ), то даши будут

сменяться «прямо» зодиакально, а если чётно-ногий ( ‘самапада’ ), то – в обратном направлении.

2.3.30. Кету – благоприятен.

Комментарии: Для большинства вышеупомянутых целей, включая

Чара-Дашу и так далее, Кету – это первая из благоприятных грах

[планет], поскольку Кету всегда – в оппозиции к Раху, который

затмевает Сурйу [Солнце]. Кроме того, Кету – это одна из Карак

УпаПады (Арудхи 12-й бхавы) и не должен занимать 2-ю бхаву

(Марака-бхаву) от УпаПады. В течение Даши [периода] раши [знака],

занятого Кету, происходит брак и будут другие благоприятные результаты.

(Visited 1 times, 1 visits today)

1 Comment

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *