Что такое жизнь, что такое смерть, что такое перерождения (перевоплощения) человека.

Что такое смерть? И какова “жизнь после смерти”?

В тот момент, когда человек (Дух/Сознание человека) покидает своё тело (“умирает”) и “отправляется” куда-то, то сохраняет ли человек (его Дух/Сознание) свою индивидуальность? Может ли человек (его Дух) снова воплотиться?

На уровне тела – человек является материей; в этом контексте он – индивидуум, личность. Но с другой стороны сознание человека безгранично и вечно. Когда индивидуум может осознать себя как безграничное Сознание, то если тело (физическое, материальное тело!) перестаёт функционировать, что тогда случится с этим безграничным Сознанием/Духом? Ничего не может с ним случиться. Поскольку Сознание/Дух нематериально.

Сознание/Дух человека – это его “Истинное Я”. Это – его Безграничность, его статус Вечного Существования, Бытия.

И, следовательно, такое Сознание/Дух никуда не “отправляется” после “смерти”, поскольку оно стало безграничным и вездесущим. Будучи повсюду, оно не может “покинуть” одно местоположение и отправиться в другое место. Безграничное Сознание/Дух не может оставить одно время и отправиться в другое время.

Таким образом, Безграничность Сознания/Духа свободна от границ времени и пространства.

И вот почему, человек, живущий в Высшем состоянии сознании (“просветлённый человек”), никуда не отправляется.

И тогда что такое смерть? Такое событие как “смерть человека” на самом деле означает лишь “смерть тела человека” (умирание физического материального тела); и при таком событии тело просто переходит из проявленного (материального) состояния в непроявленное (нематериальное). Причём переходит (то есть меня своё состояние и свойства) лишь тело человека, а сам человек — его Сознание/Дух — никак не меняется.

~~~

Что такое перерождения (перевоплощения, реинкарниция) человека?

Может ли человек в Высшем состоянии сознания сам решить воплотиться (реинкарнироваться), чтобы помочь “поднять уровень сознания” человечества?

“Воплотиться” означает “вернуться”. Но на самом деле материально лишь тело человека; а оно не может вернуться снова, и это очевидно. А Сознание/Дух человека вечное и вездесущее, и Сознание/Дух человека никуда не отправляется, поэтому не может “вернуться”, “реинкарнироваться”.

Таким образом, если человек (Сознание/Дух человека) никуда не отправляется, то и вопрос о “возвращении” (реинкарниции Сознания) не стоит.

Всё, что уходит, может вернутся. “Отправление” обычно создаёт возможность “возвращения”. Но индивидуум (человек) как Сознание/Дух не отправляется. Значит, не возможно возвращение, поскольку Сознание/Дух никуда реально не может отправится, будучи нематериальным. Когда возможность человека “передвигаться” исчезает (Человек-Сознание, Человек-Дух), то больше и нет возможности человеку “вернуться”.

Когда человек достигает Высшего состояния Сознания, и во время “смерти” (смерти тела) человек покидает тело (на самом деле, Сознание/Дух покидает тело), то у него уже не может быть желания “вернутся” или “не вернутся”. У такого человека уже не возникают такие желания; и у него нет такой возможности. Он уже не может выбирать – “возвращаться или нет”!

Итак, “Просветлённый Человек” (Человек с развитым Сознание) не может желать “вернуться на землю”, то есть у него не может быть желания перевоплотиться, реинкарнироваться.

~~~

Пока “человек жив”, то есть пока его Сознание/Дух находится в материальном теле тут в этой Проявленной (“Объективной”) Реальности, то человек может действовать всевозможными способами, в том числе помогать мирозданию, своему окружению.

Поскольку он – индивидуум (он – и личность/индивидуальность, и Сознание/Дух), то он живёт в этом материальном мире космической жизнью. Следовательно, индивидуальность такого человека производят действия и влияет на окружение, то есть создаёт “движение” / изменения в этой жизни — материальной (проявленной) и космической (непроявленной). Космическая жизнь живёт (“проявляется”) посредством такого человека, “пульсирует” в нём, в его ощущениях.

И это очень важно. Если человек может проводить через себя Космическую Сущность (Космическое Сознание) , то это великая возможность. Человек в Космическом состоянии сознания делает это.

~~~

На каком уровне сознания индивидууму — человеку — уже нет необходимости снова воплощаться (инкарнировать)?

Тогда, когда “саморазвитие” (самоосознание) становится полным. Это означает Высшее состояние сознание. Это состояние, когда маленькое “я” (эго/личность) становится “большим Я” (Сознание/Дух). “Истинное Я” — “Я с большой буквы” — означает Безграничность Сознание, Безграничность и Вечность Человека.

Когда статус индивидуума расширяется до безграничности, то Безграничность и есть его статус. Такой человек становится проявление этого Сознания. Когда статус безграничен, то он вне ограничений времени и пространства. Он всепроникающий, вездесущий.

Этот шаг в осознанности означает переход от маленького ‘я’ (личность/эго) к большому ‘Я’ (Сознание/Дух). При такой практики для этого как медитация сознание обретает состояние безграничного; это сознание расширилось до Вечности, Бесконечности. Бесконечность – это граница (Атма) или безграничность (Брахман) индивидуального сознания на уровне осознанности.

~~~

Каков процесс развития сознания?

Как растёт Сознание? То есть, как человек растёт при развитии осознания? Это является ростом и развитием восприятия человека (если говорить языком медицины, это является развитием нервной системы). Под “ростом” подразумевается эволюционное преобразование.

Очищение нервной системы – это эволюционные, прогрессивные изменения нервной системы, благодаря которым состояние “Чистого Сознания” у человека становится постоянным.

~~~

Что такое восприятие в контексте жизни, смерти и реинкарнации?

Восприятие человека (в том числе как функция нервной системы человека) – это отражение окружения.

Для отражения у человека есть своя структура. Структура (инструмент) человек для функций Восприятия обладает своей формой и качествами (в Джйотише это – Чандра).

Качество отражения – это проявление (восприятие/принятие) качеств того, то восприятие отражает. Например, “вода” (“стакан с водой”) или “зеркало”, отражая Солнце, проявляет (показывает) качество Солнца — Сурьи, Дажбога.

В это примере отражение “воды” или “зеркала” чувствует: «Я есть Солнце». Отражение, у которого была “собственная индивидуальность” (свои качества), отличная от Солнца, теперь в процессе Восприятия достигло качества Солнца (то есть, проявило качество Источника). Теперь оно ощущает: «Я есть Солнце».

Точно так же Восприятие (как говорит медицина “нервная система”) человека отражает (должна отражать!) вездесущее и вечное Бытие (Космическое Сознание, Дух/Бога), и отражение получается определённого качества.

Но развитие — эволюция — Восприятия (развитие восприятия как утончение нервной системы) улучшает качество отражения человеком мироздания, улучает правильно осознания мироздания. То есть, качество при таком развитии отражения становится всё чище и чище. И приходит время, когда отражение индивидуума (Сознания/Духа/”Я”) достигает совершенного качества вездесущего Бытия (состояние Космического Духа). И причём полностью! «Я есть Бытие»,«Я есть Солнце».

Таком образом, когда развитие Восприятия стало абсолютным, то  “маленькое я” (личность/эго) человека достигло статуса “Я с большой буквы” (Высшего Сознания/”Абсолюта”). В этом состоянии, благодаря Восприятию (“функции нервной системе”),“большое Я” (Сознание/Дух) может локализоваться (ощущаться/находится в определённом месте), но, тем не менее, оно безгранично, несмотря на возможность локализации опыта Сознания/Духа.

Другими словами, когда “отражение Солнца стало как самом Солнце” (когда “восприятие Бытия стало как само Бытие”), и отражение достигло качества “Солнца” (Источника), окружающего его, то оно и есть вездесущее “Солнце” (Бытие/Сознание/Дух). Это то же самое “Солнце” (Бытие), что “светит всюду” (даёт Существование всему). Но — из-за “стекла”/”вода” или “зеркала”— оно имеет свою индивидуальность, свою особенность. Так что это одновременно – и индивидуальная сущность (индивидуум), так и вездесущее “Солнце” (Источник Бытия).

Тогда…

Что такое смерть?

Например, вот “стакан разбивается” или “зеркало разбивается” (тело человека умирает) — тогда “вода разливается” или “амальгама ломается”.

И что случилось с отражением Источника? Ничего не случилось с отражением! За исключением того, что оно перестаёт располагаться (локализоваться, наблюдаться) в определённом месте.

Отражение, которое было здесь, когда “вода была нетронута” (“стакан” или “зеркало” были материальными и целыми, существующими), было тем же самым “Солнцем” (Источником), какое есть повсюду – у него то же качество.

Но теперь “стакана”/”зеркала” нет, он “разбит”. Куда делось отражение? Оно никуда не делось. Оно всё там же, потому что оно уже достигло статуса “Солнца” (Бытия). Оно там, но только оно перестало располагаться, наблюдаться в определённом месте. “Индивидуальность” отбрасывается вместе с тем, как тело перестаёт функционировать, но космический статус сущности человека остаётся незатронутым. Ничего не может произойти с Безграничностью (Источником). Ничего не может произойти с Абсолютным Бытием, потому что оно неотносительно, нематериально. Бытие абсолютно неотносительно (непроявлено), ничего не может с ним произойти. Когда “тело отбрасывается” (“материальное тело умирает”), то ничего с ним не происходит. Оно не “отправляется” куда-либо. Оно не выходит из тела и никуда не отправляется, потому что куда бы оно не могло отправиться, оно уже там, оно уже всепроникающее и всеобъемлющее.

И, следовательно, можно говорить о смерти в терминах смерти материального — материального тела, и нет смысла говорить о “смерти” восприятии человеком Бытия.

Человек, поднявшийся до “Космического Сознания” (высшего состояния сознания), уже не отождествляется со смертью в терминах “смерти человека”. Мы говорим о том, что при “смерти” лишь его тело перестаёт функционировать. Сознание/Дух никуда не отправляется. Просто лишь для других людей “он” (его тело) перестаёт находиться в определённом месте в проявленной материальной Реальности.

Так было даже до того — тогда, когда тело функционировало (“было живым”). Тогда, когда “человек жил”. Он “был”, он “был там”. Человек (тело человека) мог находиться в конкретном месте, но даже когда он в нём находился как индивидуум во Времени и в Месте (Пространстве) — даже тогда он был “вне Времени” и “вне Пространства”, был повсюду в пространстве в контексте своего сознания.

Что происходит, когда тело перестаёт функционировать (когда “тело умирает”)? Личность/эго индивидуума уже достигло статуса “космической индивидуальность”. А “космическое я” находится на Космическом уровне. Так что ничего не случается с личностью/эго индивидуума. Ничего нового не случается с личностью/эго индивидуума. Только то, что “я” индивидуума не может ассоциировать себя с “умом” (Восприятием) и “чувствами” (Ощущениями) и проецировать себя в “поле действия” (Объективную Реальность) и в окружающую среду.

Это потому, что нет доступных средств для проекции индивидуальность/эго через действия в окружение, то это явление перестаёт происходить. Личность/эго перестаёт функционировать, потому что инструмент для действия – Восприятие (“нервная система и чувства”) – они не доступны.

Итак, что случается с индивидуальностью — личность/эго? Оно просто перестаёт посредством “чувств” (ощущения), потому что нет чувств (воспринимаемого). Оно перестаёт испытывать/ощущать что-либо, потому что возможность для этого больше нет.

~~~

Что такое Разум человека в контексте жизни и смерти?

Что происходит с разумом, рациональностью человека? Разум человека (индивидуальный разум) даже в течение всей жизни един — соединён, объединён — с Космическим Разумом. Но из-за того, что Восприятия (нервной системы, чувства) у человека механизм мышления, то есть человека был способен “наблюдать”, “думать”, “считать” и “решать”. И эта способность — явление/феномен — принятия решений перестаёт функционировать после “смерти” (смерти материального тела). Инструмент решений — Интеллект —  перестаёт существовать при смерти тела. Таким образом, Разум (рациональность) человека не способен функционировать без “инструмента различения и решения” — без Интеллекта. То же самое касается инструмента Восприятия (“ума”) человека. Восприятия (“Воспринимающий ум”) функционирует с помощью “материального мозга”; и когда мозг больше не доступен, то Восприятие (“ум”) перестаёт функционировать. Но статус человека как “Космического Разума”, основанного на нематериальном/непроявленном и вечном/бессметном Сознании, не сможет быть затенён/закрыт, никогда не сможет быть затемнён/искажён.

Что такое Ощущения человека в контексте жизни и смерти?

Восприятие (“Чувства”/Ощущения) человека тоже могут полностью развиты, как и его Осознанность (Сознание/Дух), даже когда они функционируют в ограниченных рамках “Времени и Места” — в оковах границ объективного Времени и проявленного Пространства.

Когда человек живёт в статусе Космического Сознания (в развитом состоянии безграничного сознания), то время Восприятие (“чувства”/ощущения) функционируют. А после “смерти” (после ухода материального тела) “аппарат восприятия” окружения как материального — проявленного и объективного — мира больше не доступен. И Восприятие мироздания не функционируют, “чувства”/ощущения больше не дают опыта (восприятие) окружающего мира. Такова суть.

Так что само Восприятие человека остаётся, лишь его функционирование останавливается, до следующего воплощения в материальном мире. Уже ничего не влияет на  индивидуальную и субъективную (осознаваемую) сферу непроявленной (“духовной”) жизни человека. Аналогично, личность/эго человека даже в течение проявленной жизни уже была космической личностью/эго. И интеллект (различение) и разум (рациональность) человека тоже уже были Космическим Интеллектом и Космическим Разумом. Восприятие (“ум”) человека тоже уже был Космическим Восприятием; “чувства и ощущения” уже имели потенциал полного развития.

Таким образом, после “смерти” (ухода материального тело) всё, что происходит – это лишь отпадает привязанность (ограниченность) Восприятия к “чувствам и ощущениям” тела. А Космический аспект бытия человека был и продолжается. Так что лишь индивидуальность — “личность/эго” — человека (Мангала) отбрасывается вместе с тем, как тело (Шукра) перестаёт функционировать. А Космический аспект существования человека остаётся.

~~~

Что такое Космическое — безграничное — сознание в контексте жизни, смерти и реинкарнации?

Космическое Сознание обладает двумя проявлениями: (1) космическим аспектом, (2) индивидуальным аспектом. Благодаря индивидуальному аспекту сознания человека космический аспект сознания человека может реализоваться — осуществиться, развиться и проявиться — в жизни человека.

Что это значит? У человека индивидуальный аспект сознания – это следствие его Космического Сознания; И помощью развитого Восприятия (“функционирующей нормально нервной системы”) Космический безграничный аспект жизни человека имеет возможность быть проживаться/ощущаться, то есть благодаря этому человек имеет потенциал жить на индивидуальном уровне. Ключ состоит в совершенстве Восприятие (в полностью развитой “нервной системе”).

Такой Космический безграничный аспект жизни человека способен реализоваться в жизни на индивидуальном уровне. Это – главная задача человека: индивидуальность (“личность/эго”) человека может жить Космическим Существованием (Бытием), Космическим Разумом (Знанием).

Таким образом, суть Космического Сознания состоит в том, что когда “тело не имеет значения” (тело прекращает своё существование/влияние), то индивидуальность (“особенность”) человека отбрасывается, а Космический статус человека (его Сознания/Духа) остаётся.

Следовательно, даже после “смерти” (смерти тела) индивидуум (индивидуальность сознание) не покидает “тело”.

И у Индивидуальности (“личности/эго”), и у Восприятия (“ума/чувств”) человека уже всегда есть космический аспект — они всегда безграничны в глубойо сути, в своей истинной структуре, даже когда “материальное тело функционирует”. Поэтому ничего не может случиться с космическом основой человека, даже когда что-то происходит на индивидуальном проявленном уровне этой космической структуры.

Непроявленное (Нематериальное/Космическое/Вечное), будучи причиной проявленного (материального/обусловленного), не может повлиять на объективное (материальное).

Значит, Космическая первооснова человека остаётся незатронутой, неизменной, вечной, когда индивидуальность человека отброшена (трансцендирована).

По аналогии: что случится с океаном, если из него выпадет одна капля? – ничего. Так и когда “тело отбрасывается” (когда человека выходит за рамки существования как материального физического тела) и переходит в Космическую жизнь (в статус Безграничной жизни), то своём космическое статусе жизнь лишь перестаёт располагаться (“локализоваться”/ощущаться”) в каком-то определённом месте. Это главное.

~~~

Что такое смерть человека по большому счёту?

Поэтому нет смысла говорить в терминологии смерти о Космическом Сознании человека – сознание не умирает, поскольку нематериальное Сознание/Дух не может умереть.

Просто в наше время обычно “умирание”/смерть человека ассоциируется просто с оставлением (“покиданием”) тела человеком и неким “переходом” его Сознания/Духа “куда-то”, “в иной мир”. Но когда сознание человека развилось до космического состояния (“человек в космическом статусе”), то “после смерти” Сознание человека не отправляется куда бы то ни было.

Чем ещё характеризуется понимание смерти в таком состоянии сознания?

Прана (дыхание) человека тоже космическая. Индивидуальная Прана (дыхание) человека сонастраивается с “Космосом”, с “Космическим Дыханием”. Так же как индивидуальное Восприятие (“индивидуальный ум”) сливается с Космическим Восприятием (“Космическим Умом”).

На самом деле, уже в течение жизни индивидуальное Восприятие было едино с Космическим Восприятием. Индивидуальная Прана (Дыхание) была едина с Космической Праной. Следовательно, по большому счёту никаких новых “слияний” (“единств”) не происходит во время смерти. Никакого явления “слияния” индивидуального Восприятия или индивидуальной Праны с космическими не имеет места во время смерти. А человек можем просто не осознавать это из-за недостаточной глубины осознанности.

Ничего нового не происходит у человека во время его смерти, кроме лишь того, что его старое тело “отбрасывается” (то есть кроме только того, что его Сознание/Дух оставляет материальное/физическое тело). Ничего нового не происходит, потому что всё, что должно было произойти с индивидуальным сознанием, уже произошло в течение жизни с точки зрения Сознания. Его индивидуальные Восприятие (“ум”),  Сила различения (“интеллект”) и Разум (“рациональность”) уже едины с Космическими Восприятием, Различением и Разумом. Индивидуальная Прана человека уже едина с космической Праной, как индивидуальное Предназначение (дхарма) человека уже сонастроено с Вселенским Законом Предназначения (Космической Дхармой).

Как индивидуальное сознание (Атма) – это часть Космического Сознания (Брахмана), так и индивидуальное восприятие (Манас) – это проявление Космического Восприятия, а индивидуальное Дыхание/Жизнь (Прана) – это часть потока Космического Дыхания (Праны).

Просто Космические Сознание, Восприятие и Прана проявляются как “индивидуальность” (как индивидуальные сознание, восприятие и дыхание) лишь благодаря физическому — материальному — телу. Когда “физическое тело” исчезает, то перестаёт иметь место “индивидуальность” человека. Но с человеком как Сознанием/Духом ничего не меняется.

То есть, после “смерти” (после момента, когда Сознание/Дух покидает материальное тело) человека, индивидуальность Космической Праны, существовавшая благодаря телу, перестаёт иметь место. Индивидуальность Восприятия (“воспринимающего ума” — Манаса), имевшаяся благодаря телу, исчезает место вместе с умиранием тела. Ничего нового с точки зрения Сознания/Духа не происходит во время смерти; лишь то, что индивидуум перестаёт находиться в определённом физическом месте по отношению к другим материальным индивидуумам.

~~~

Итак, понятие “смерть человека” применимо лишь к его материальному, физическому телу.

А Сознание — Дух — человека вечно, бессмертно.

/// А.М.К., М.М.Й.

Shortlink for this post: https://vedavrat.org/?p=11836