Как понять: (1) духовный ли я человек, или (2) я живу для души, или (3) живу ради удовольствий / тела?

Материальная сторона человека – это его тело. Духовная основа человека – это его Дух (его сознание, его “искра божья”, его “Я”). Дух и тело – не просто разные, а противоположные по качествам и целям. Поэтому их связывает “душа” (восприятие, ощущения, чувства).

3) Если считаю материю первичной, то я – материалист, я живу на основе тела; тогда мои приоритеты – это здоровье (здоровье тела) и благосостояние (материальное благосостояние). Это горизонтальный нисходящий путь. Аналогично живут животные (ради выживания, через питание и размножение), поэтому если я материалист, если для меня приоритетно тело, если считаю самой главной ценностью “человеческую жизнь” (то есть материальное выживание физического тела), тогда я – “человек-животное”.

2) Если считаю чувства (человеческие отношения) первичными, то я живу на основе “души”; тогда мои приоритеты “здоровье души”, внутренний покой, “общение”, “безусловная любовь” или что-то подобное. Это горизонтальный путь. Такое в-целом свойственно людям (живём ради “душевности”, через общение или “интерес”), поэтому если для меня приоритетна душа или “вселенская любовь”, если я считаю главной ценностью общение (то есть взаимодействие на уровне чувств, Дэват), тогда я – “человек-человеческий”.

1) Если Дух первичным, то я- человек Духа (“Духовный человек”), идеалист (в отличие от материалиста); тогда мои приоритеты – это Род, Дух (Бог), Высшие Принципы, чистота и эволюция Рода. Это восходящий (эволюционный), возносящий путь. Так живут высшие, чистые, благородные, аристократичные в хорошем смысле, достойные, порядочные, честные люди, поэтому если для меня приоритетен Дух / Род (Бог), если я считаю самыми главными ценностями Честь, Достоинство, Дух, Бога, БлагоРодство, чистоту Рода (то есть я жертвую материальным ради Духовного, в том числе пожертвую жизнью), тогда я – “человек-духовный”, “человек-высший”.

Следует признать, что в наше время почти все мы идём во внешний мир (строим различные виды взаимоотношений) ради получения удовольствий. Хотя многие пытаются это скрывать, отстраняются от признания факта такой цели и стараются следовать мысли, что “удовольствие – это плохо, не для меня, я – как бы духовный человек”… Но можно себе рисовать много красивых идей, и считать себя очень “духовным”, однако давайте посмотрим на реальность жизни большинства из нас: треть суток мы отдыхаем / спим, треть – работаем, а ещё одну треть времени мы проводим в удовольствиях… Поэтому, что бы мы себе ни говорили, мы – не духовные люди, и то, на что мы затрачиваем своё время, – это главное тому доказательство. Свою жизнь мы тратим не на духовные (внутренние, вечные) ценности, а на зарабатывание (на силу денег), на растрачивание заработанных денег и на попытку получить себе удовольствие от трат (пытаемся компенсировать время, ушедшее на работу).

Следовательно, не стоит жить в иллюзиях своего высшего / духовного развития; лучше быть реалистом и избавиться от иллюзий – понять, что мы, в основном, получаем удовольствия извне. Как минимум, это следует признать. Да и ни чего в этом плохого нет, а вот жить в иллюзиях – действительно значительно хуже.

Но почему же, мы так “поверхностно”, материально живём?

Это происходит от того, что мы не умеем получать состояние удовлетворения изнутри, как опыт высшего Счастья (“Блаженства”). Мы не обращаем внимание на свои неприятные внутренние (идущие из Духа) ощущения, когда “зарабатываем деньги”, когда общаемся с неприятными нам людьми, когда совершаем “не те” поступки. К сожалению, мы не смотрим на свои глубокие, внутренние ощущения, на то, что мне хочет сказать мой Дух, и тогда, когда ищем “житейских радостей” (то есть смотрим вовне – на противоположный пол, на предметы роскоши/комфорта и вещи/предметы, полагаемся на привычки и общественное мнение…).

Это – не хорошо и не плохо, это – просто констатация факта, это текущая и реальная действительность нашей внешней (материалистической) современной жизни; такие у нас сейчас возможности (нас не научили иному, нам мало давали другого опыта).

Поэтому мы чаще всего делаем попытку найти внешнее “счастье” — в удовольствии, в сексе, в алкоголе, в “любви” (в телесной любви или в “безусловной”/”вселенской”/”божественной” любви), в вещах и предметах, таков наш выбор, выбор – ограниченный нашим знанием (точнее – ограниченный незнанием/невежеством).  И если уж мы сделали такой выбор, то важно, чтобы он был сделан осознанно!

И теперь, осознанно, когда я буду вступать в определённые взаимоотношения (с человеком ли, предметом, действием или явлением), то я должен осознавать, что я ищу при этом удовольствия извне, материальное удовольствие (но, не внутренний источник Счастья), и поэтому то, что я получу, будет преходящим, временным (недолгим).

Следовательно, если мы получаем от жизни удовольствия, и делаем это осознанно, то ничего особенно плохого в этом нет. Человек имеет Свободу воли — Свободу выбора, и если он поставил Целью своей жизни наслаждаться (быть “человеком-животным” или “человеком души”) – он имеет право пожертвовать чем-то для этого, пожертвовать честью, благородством, достоинством (то есть Духом). И нужно понимать, чем я (и мой Род) за это заплатят.

Всегда, что бы мы ни делали, мы должны точно знать “ради чего“, “зачем” я это делаю. Ведь совершая что-либо неосознанно, мы обязательно будем разочарованы. Осознанность – важнее, чем цель! Поэтому, самое важное – это суметь выбрать цель осознано, то есть всегда отдавать себе отчёт: зачем ты это делаешь.  Несмотря на то, идёт речь о поиске “духовного счастья” или же “физического удовольствия”.

Shortlink for this post: https://vedavrat.org/?p=5390