8-ступенчатая Йога “Патанджали” – это нонсенс!
Патанджали дал миру Йога-Сутры, но был бы очень удивлен, если бы узнал, Йогу вдруг назвали “8-ступенчатой”! Очень трудно заниматься Йогой “по ступеням”. Это всё-равно что по очереди наращивать ножки стула – на нём невозможно сидеть; или всё-равно что развивать по очереди сначала правую руку, потом левую, потом правую ногу, потом левую… Патанджали не говорил, что Йаму (Яму) нужно практиковать до нийамы (Ниямы), а Самадхи – только лишь в самом “конце”.
Йога – это Единство.
Что останется от единства, если его разбить на ступени?!
Начинать надо с сознания, и тогда тело и ум будут меняться. А если начать с тела или ума, то изменить сознание намного сложнее. Это аналогично тому, если Вы заставляете себя не есть мясо. Может человек и не будет есть, но будет хотеть его. И от этого будет больше вреда чем пользы, потому что будет стресс и напряжение ума. Но если развивать сознание, то тело само собой, естественно и спонтанно не захочет есть мясо. И будет польза и для тела, и для сознания (и для ума).
Начинать практиковать йогу нужно одновременно со всех ветвей. Но приоритет лучше отдать сознанию, поскольку это самый фундаментальный уровень жизни. Если приоритет отдать более грубым уровням, то на изменение сознания уйдет слишком много времени.
Сознание первично. Поэтому когда говорят “перехожу на пятую ступень, это – работа с телом; а работа с сознанием – ступени шесть-восемь, но пока ещё рано”, то это означает, что человек занимается не Йогой (интеграцией), а наоборот – разъединением, расщеплением дифференциацией).
Вместе со словом Йога часто употребляется фраза Аштанга-Йога и подразумеваются восемь составных частей Йоги: Йама (Яма), Нийама (Нияма), Аасана (Асана), Праанайама (Пранаяма), Пратйахара (Пратьяхара), Дхаарана (Дхарана), Дхйана (Дхьяна), Самаадхи (Самадхи). Но эти восемь “анг” являются частями (ветвями, составляющими) Йоги, но не ступения или стадиями. Даже само словосочетание “атшаанга” состоит из слов “атша” и “анга” – “восемь частей” или “восемь ветвей”. Ветви (конечности, составные части) могут развиться только вместе, одновременно и параллельно, но не “ступенчато”.
Более того, если считать анги Йоги “ступенями”, то достижение Самадхи нереально, потому что практикующий “8-ступенчатую” Йогу никогда не дойдёт до шестой ступени, поскольку все первые анги будут являться лишь установками для ума, ограничениями, интеллектуальным контролем поведения, что не ведёт к Йоге (и высшим состояниям сознания), а наоборот сужает сознание из-за введения ума в дополнительные границы.
Это лучше всего рассмотреть на примере такой анги как Йама (Яма), которую называют “нравственные правила поведения”. Йама (Яма) как бы указывает, как человек должен себя вести, реагировать и относиться к другим людям, всем живым существам и окружающей среде. Но что заставит человека так себя вести? Невозможно сказать себе “с завтрашнего дня я больше не причиняю вред другим (поэтому не ем мясо и рыбу), не лгу, не завидую другим, не хочу чрезмерного секса, не привязываюсь к результатам своих действий”! Всё это может быть лишь интеллектуальными установками и запретами. То есть по сути это – ограничения в действиях, которые останутся пустыми словами. А вот наоборот, с практикой Самадхи – “последней ступени”, а на самом деле основы и сути Йоги, сознание развивается, границы ума расширяются, восприятие очищается, и ум сам спонтанно и естественно начинает осознавать, что насилие – это плохо и для человека, и для окружения (и перестает наносить вред другим и есть трупы убитых животных), что ложь разрушает (и прекращает лгать), что нет удовлетворения в материальном (и перестает завидовать другим), что результаты действий являются иллюзиями (и не привязывется к ним).
Более того, Ахимса, как непричинение вреда, не возможна в принципе, если считать её “ступенью” Аштанга-Йоги. Ведь что бы следовать Ахимсе, нужно знать последствия каждого своего действия, а с точки зрения ума это не получится. Например, к вам подходит бомж и просит 50 копеек; с помощью интеллектуального анализа вы не можете узнать, какой из двух вариантов вашей реакции соответствует Ахимсе; потому что если не дать денег, то он может остаться голодным и этим вы причините ему вред, а если дать, то он может выпить на них 100 гр водки и совершить преступление. Поэтому Ахимса как “первая ступень” ещё может являться очевидной в вопросах “не убей”, “не ешь мясо” и подобных, но в более сложных ситуация жизни мы не можем следовать Ахимсе, пока не разовьём сознание и, как следствие, не достигнем спонтанно-правильных действий и интуиции.
Интеллектуальные, неосознанные попытки и старания следовать Ахимсе и остальным “ограничениям” Аштанга-Йоги означают контроль ума, что противоположно цели Йоги. Ахимса и остальные правила поведения должны быть следствием состояния ума (следствием уровня сознания), иначе они будут лишь кодексом, за выполнением которого кому-то надо следить.
‘
Большое количество практик, которые сегодня носят название “Йога“, выходит из одного общего первоисточника, но с течением времени истинное учение Йоги искажено до такой степени, что неправильно трактуется. Таким образом, существует множество систем, которые не имеют отношения друг к другу или к их первоисточнику.
Сейчас техники Йоги делятся на 4 основные категории:
1) Раджа-Йога (с Хатха-Йогой) – различные медитации и техники очищения восприятия («нервной системы»);
2) Карма-Йога — “Йога действия”;
3) Бхакти-Йога — “Йога преданности”;
4) Джнана-Йога — “Йога знания”.
Каждая из этих систем содержит сложную философскую и метафизическую структуру и широкий выбор практик. Существует много школ и авторов Йоги: некоторые из них – это отдельные системы со своими правилами; другие – это подсистемы главных систем; некоторые – это системы, занимающиеся отбором техник из других систем. Но лишь такая практика, которая приводят к цели – к достижению Сознания Единства, может быть классифицирована как Йога.
4 основные системы Йоги (Раджа-Йога, Карма-Йога, Бхакти-Йога, Джнана-Йога) первоначально не были различными путями к просветлению, а представляли различные аспекты просветления:
1) Просветленный человек удерживает Трансцендентальное Сознание во всей своей деятельности; он – Раджа-Йог.
2) Он больше не отождествляет себя с поступками, и в результате они находятся в согласии с Мирозданием – Карма-Йога.
3) Его чувства («ум») выражают высшее просветление и гармонию со всем Мирозданием – Бхакти-Йога.
4) И он знает на прямом опыте, что его “истинное Я” (Атман) тождественно с Мирозданием (Брахман) – Джнана-Йога.
Но когда за несколько тысячелетий естественная дорога к Единству была утрачена, то все, что осталось, – это лишь описания четырёх результатов от Йоги. Непросветленный человек опять начал копировать эффекты сознания, и 4 основных следствия достижения цели стали 4 различными путями к ней.
Учение Йоги было искажено на протяжении многих столетий, и следствия были приняты за причины. Во многих традициях преподносится, что внутренняя чистота есть необходимое предварительное условие к просветлению, и что необходимо вести праведный образ жизни прежде, чем будет позволено медитировать (на какой-то “ступени”).
Однако внутренняя чистота и праведная жизнь есть результат достижения просветленности, то есть результат медитации. Именно медитация очищает человека, как снегоочиститель сам себе прокладывает путь, оставляя за собой чистую дорогу в результате своей деятельности. Пытаться очистить систему, чтобы “путь к Себе” — “путь к своему «Истинному Я»” — был бы чист, это всё-равно что идти впереди снегоочистителя, разгребая лопатой снег, обеспечивая ему путь. Вы все же можете достичь цели, но это более длинная и трудная процедура и самое главное, это трагическое пренебрежение самым мощным инструментом – медитацией.
Shortlink for this post: https://vedavrat.org/?p=4473