Что такое Мировоззрение, чем отличается “западное” от “восточного”?

Что такое Мировоззрение,
что такое Ведическое мировоззрение?

Ответы Антона Кузнецова

Вопрос: Что такое Мировоззрение вообще? Каково Ведическое мировоззрение, какова картина мира в Ведической традиции?

Многие рассказывают о Ведическом мировоззрении, и формулирую его постулатами и перечисляют его Священные Писания. Но лучше нужно сразу отделить суть мировоззрения от формы проявления мировоззрения, в том числе его текстов.

С точки зрения форм мировоззрения, тогда известны различные культуры и традиции: ведическая, исламская, христианская, буддистская и другие. Им соответствуют их тексты, то есть Священные Писаниями. Но это — «форма», формализация мировоззрения в концепцептуальном, информационном виде; и как следствие мы даёт им названия («ярлыки»). Поэтому мы говорим “я буддист”, “он мусульманин”, “она христианка” и так далее.

Конечно, писания в мировоззрениях и религия важны. Потому что таким способом — через тексты/записи — наши древние предки пытались передать нам свои знания и ценности, чтобы сформировать наше миропонимание, философию жизни. Но если эти тексты просто читать, а не проживать, то в них мало что можно понять, или понять с искажениями.

Поэтому лично я бы не хотел говорить, что есть какое-то формализованное и записанное в текстах мировоззрение, к примеру, Ведическое, основанное только лишь на определённых писаниях. Поскольку текст — это лишь информация/сведения, которые, чаще всего, не дают человеку ничего ценного, ни опыта, ни знаний.

Поскольку во всём самое важное, существенное, ценное – это суть, то и в философиях, религиях и мировоззрении самое важное – это их суть. А суть не в текстах, а в фундаментальном принципе, в главных постулатах.

 Вопрос: Считается, что в религии главное – это писание и буквальное следование ему. В священных текстах религии в том числе описаны не только какие-то события в прошлом, но и то как появился человек. Как следует их понимать?

Чтобы лучше всего понять смысл писания, следует найти мудрого и знающего представителя данной религии и задать ему вопрос: «Какова главная суть Писания?».

Например, если у Вас есть интерес к Ведической философии, то нужно мастеру задать такой вопрос: «Какова суть Ведического мировоззрения?».

Я как специалист сформулировал бы такок постулаты — принципы —Ведического мировоззрения:

* мироздание упорядочено, то есть существуют законы мироздания, которые можно также назвать Высшими Принципами (Божественными законами;

* эти Законы мироздания можно и нужно познавать;

* для этого есть два подхода к постижению этих Высших законов: рациональный (разумный) и иррациональный (через виденье); первый следует из познание закономерностей, второй основан на восприятии через прямой (‘йогический‘) опыт того, что изучается.

А любое Писание и другие тексты лишь описывают проявления Высших Принципов в понимании (представлении) данной традиции. В том числе, писания должны давать духовный опыт, как и с помощью практик для достижения результатов, так и вследствие чтения писаний.

Когда я знаю Высшие Принципы (законы мироздания), я знаю как по этим законам происходят события в окужении, в жизни людей, и в моей жизни. Тогда я вижу, что жизнь познаваеми и закономерна.

Таким образом, если мне нужно убрать из своей жизни некий опыт (“негативный”), совсем избавиться от него или уменьшить, то я знаю — какие определённые действия совершать, чтобы этого достичь. И наоборот, если мне необходимо некий опыт (“позитивный”) привнести в мою жизнь, то я знаю как закономерно его создавать, усиливать.

 Вопрос: Правильно считать, что “европейские” религии основаны на вере, “а ведические” — на прямом восприятии (йогическом опыте)?

Вера помогает действовать, не сомневатся, даёт вдохновение или надежду, позволяет не опускать руки и двигаться в направлении. Однако, куда я именно движусь, благодаря моей вере?

В европейской традиции тоже есть место восприятию Бога (опыту Бога) основе мировоззрения. То есть, если иду к Богу в “европейском мировоззрении”, то я тоже должен чувствовать Бога, чтобы не только верить в Него, а знать – что Он есть, знать – чего Он от меня хочет, а не предполагать это. Тогда и в “европейской традиции” я тоже иду к опыту Бога и через опыт (восприятие). И в “европейских” духовных практиках тоже есть не формальные, а глубокие молитвы, которые должны давать опыт Бога.

Подобным образов, в Ведической традиции я через свой непосредственный опыт (прямое восприятие) знаю, что Бог есть, знаю – чего Он от меня хочет, и что мне нужно делать, чтобы Его благодарить, выполнять Его волю и обретать Его милость и всеми ценным последствиями этого опыта.

Однако, в наше время и “восточная”, и “западная” традиции, сильно формализовались, «обездуховнились», «материализовались», к сожалению. А ведь суть древних религий была в том, чтобы реально обречти и проживать опыт Бога, чтобы ощущать Его Силу, а не просто говорить и читать о Нём, молиться и лишь верить в Него, при этом не чувствуя.

Без опыта вера слабо не работает.

 Вопрос: В христианской традиции утверждает, что её вера основана на ощущениях, на чувствах.

Если это реально присутствует, то это правильно. Я доверяю Богу, и если при этом у меня есть опыт, что я доверился Ему действительно, и Он обо мне по-отечески заботится, ведёт меня по жизни, то моя вера (доверие) укрепляется. То есть, когда я ощущаю Бога, тогда моя вера становится глубокой — живой, действительной, истинной.

 Вопрос: В Ведической мировоззрении – кто такой человек и какова его цель тут в земной жизни?

Ответ одинаков для всех мировоззрений, традиций, религией: Мироздание сотворено Богом, и человек сотворён Им, значит человек – это Божье творение.

Для чего Бог создал человека? Мы ощущаем, что Бога сотворил человека с конкретной целью — чтобы он выполнял свою миссию (предназначение, в восточной традиции это называется Дхармой). Миссия – это главная цель как Высший долг. Миссия человека – это его Долг перед Богом.

И каждому человеку следует эту свою индивидуальную миссию (Предназначение — Высший долг) знать и выполнять.

Да, я понимаю, что я должен и немного родителям, и немного отчизне, немного природе, немного преодавателям, и немного ещё кому-то. Но из многих обязанностей главное – мой Долг перед Богом. Поскольку ради это Предназначения (функции) Бог сотворил меня как индивидуального человека.

У разных людей разные качества и особенности. Как минимум люди отличаются телами, и существует два типа тел – мужское и женское. И когда Бог “направлял” человека в земной мир, то он дал ему Дух, душу и тело, причём тело соответствовать его Миссии.

Таким образом, хотя Дух един, но разные тела и разные души людей показываю, что различные Предназначения разными путями приведут к Единому Духу.

Следовательно, Бог сотворил человека, чтобы человек славил Бога. А конкретное Предназначение – это индивидуальный способ данного человека благодарить и славить Бога. Бог мне дал существование, и поэтому я должен благодарить и прославлять Бога. А то, каким способом я это должен делать, у каждого индивидуальный. Если я это делаю, то я возвращаю Бог свой Долг. Этот способ – это моя миссия (Предназначение, Дхарма, Смысл жизни) человека.

 Вопрос: Но религии чётко не объясняют – как конкретного «славить Бога», что именно делать человеку?

А у меня есть ответ, он очевиден и естественнен.

Во многих религиях и традициях славить Бога стало формальностью потому, что люди перестали понимать – за что им славить Бога, перестали чувствовать это реально. На слова им передали, но в действительности — по сути и на собственном опыте — человек не ощущает своей благодарности Богу, не ощущает, что Мироздание сотворено Богом, и он как человек тоже сотворён Богом (люди даже не чувствуют, что они есть!). В наше время люди в основном ощущают лишь свои потребности, желания и мечты, а то, что они есть, не замечают.

Таким образом, что люди не осознают главный дар Бога — своё Существование (Бытие). И когда люди не замечают, что они есть, то они не в состоянии осознать – что это Существование им дал Бог. И она не чувствуют, что нужно Бога за это благодарить.

А как славить Бога – ответ прост. Например, если я — ребёнок — благодарен отцу за всё, что он мне дал, породил меня, защищает меня, покровительствует мне и учит меня, то я должен спросить свое отца: «Как именно мне тебя благодарить, что для тебя делать?». И отец мне ответит.

С Богом всё тоже самое — я должен спрашивать у Бога: «Чтобы Тебя благодарить и славить, что для Тебя делать?». Если я не слышу ответы, то тем не менее следует продолжать обращаться к Богу и учиться слышать ответы Бога, развивать свою чувствительность к Богу.

 Вопрос: Ведическая традиция в-целом основана на ощущениях, на восприятии?

Ведическая философия базируется и на ощущениях (опыте), и на рациональности, познаваемости мира, и на научных (закономерных и систематичных) способах его познания. В Ведическом мировоззрение сочитаются подход разума (рациональности) и восприятия (знания через ощущения).

То есть,

1. Существует способ познания Мироздания через исследование, наблюдение закономерностей и применение разума — Рациональный способ познания.

2. А существует другой способ познания Законов Мироздания, когда я что-то воспринимаю без применения разума, когда ощущения дают знание, через виденье (“ведание”) — познание через восприятие («йогическое познание»).

И не совсем верно считать, что Ведическая традиция познания Бога и Мироздания основана лишь на ощущениях. Поэтому что в Ведических системах философии ощущения – это не единственный инструмент познания. В частности, иногда с помощью прямого восприятия (“Йоги”) перепроверяются рационально-полученные знания. А иногда опыт является первичным, и потом перепроверяет разумом (то есть я могу и получать знание через опыт/ощущения, а потом их подтверждать с помощью рационального мышления), как и наоборот.

Таким образом, существует четыре варианта познания:
1) только рациональность,
2) только восприятие (опыт),
3) рациональность, проверяемая опытом, и
4) опыт, проверяемый рациональностью.

И эти способы можно сочетать. В частности, для конкретной задачи в определённой сфере знаний, применять какой конкретный вариант.

 Вопрос: А все люди могут применять принцип познания Мироздания через свои ощущения и собственный опыт восприятия?

Если люди хотят и могут обратить внимание на свои ощущения, своё восприятие, тогда они могут. Если же нет желания пробовать такой способ познания мироздания (или желание есть, но человек говорит, что он “ничего не чувствует”), есть не хочется разобраться со своими ощущениями, тогда этот подход познания недоступен.

И, к сожалению, такова реальность, что большинство людей не могут его применять. Потому что нас с детства учили не чувствовать, не обращать внимания на свои ощущения. А если человека с детства приучать к “нечувствительности”, и слишком поздно показать ему подход к познанию через ощущения, то он уже “ничего не чувствует”. А переучивать всегда сложнее.

Более того, нас убеждают, что “объективность – это хорошо, а субъективность – это плохо”. Из-за того, что нас отучают от субъективности и призывают к объективности, нам не дают обращать внимания на ощущения.

Из-за этого, к сожалению, данный простой, естественный и эффективный метод получения знания большинству людей уже недоступен. А если бы люди с детства практиковали “йогический” (ведический) подход к познанию, то эта технология была бы доступна всем.

Это ещё один довод, чтобы не портить людей нынешними методами формального воспитания и информационного образования.

 Вопрос: И само понятие объективности в наше время неверны?

Так, современное понимание смысла объективности и сути субъективности искажены в жизни человека. Субъективность ценность ощущений игнорируется или критикуется. Таким образом, ощущениям не доверяют, собственный опыт не ценят, а ценят “мнение объективных учёных” или “мнение объективных экспертов”.

А ведь жизнь человека субъективна!

Да, в арифметике, геометрии, алгебре и других точных, объективных науках важна объективность и вытекающие из этого методы формальные познания. Но когда мы говорим о жизни людей, то жизнь человека – это его субъективные ощущения, а не объективная формальная логика.

Все согласятся, что что мы знаем, какая у нас жизнь, по нашим ощущениям. И у них не может быть объективной оценки: если я так ощущаю, значит так оно и есть для меня.

Но те немногочисленные люди, которых интересуют сущностное и философские вопросы и глубокие понимание Мироздания (знание об устройстве мира и его Законах), могут обучить этому методу познания и эффективно применять его.

Если для меня это познание связано с религией, то я называю это Принципы Законами Бога (Духа).

Но все действительно духовные люди знают эти Законы, будь они религиозные деятели или люди учёной сферы или светские люди. Эти же самые Законы знают и все великие учёные: научно познавая закономерности, они одновременно стали глубоко духовными людьми.

Поэтому глубоком уровне познания мира всегда соединяются объективная наука и духовная философия, объединяется знание Законов Природы и знание Высших Законов Духа.

Если я что-то изучаю в рамках одной религии/мировоззрения, то мне будут казать множество различий с другими направлениями, я буду в границах условностей — формальный писаний, правил, заповедей, текстов. Следствием будет огромное количество кажущихся противоречий. Но если я посмотрю в суть традиционной религии/философии, то я увижу единую Суть, Одну Цель/Смысл.

Всё то, о чём говорили древнегреческие учёные такие как Аристотель, и то, о чём говорят ведические риши такие как Шанкара или святые люди в христианской традиции, подразумевает одно и то же Бытие (Силу Существования / Дух). Они все проживали одно и тоже Бытие, ощущали его на собственном опыте. Эта Сила Бытия и есть Бог.

Поэтому я настоятельно рекомендую смотреть не в частности и детали, не на слова писаний/текстов, а в Суть их, в главный Принцип Мировоззрения, философии и религии.

А чтобы знать суть, нужно находить знающих и глубоких людей (мастеров, мудрецов) в любом из направлений (священников, учителей, старцев). И они есть!

Истинный духовных учитель/священник — и христианский, и православный, и католический, и буддистский, и мусульманский, и ведический — скажет одну и то же Суть, просто разными словами. Все великие Мудрецы и Учителя говорят о своём опыте Бога (Бытия / Духа) и его закономерности.

Поэтому, если у нас есть мировоззренческие вопросы, то следует задавать их тому, кто понял самое ценное и сущностное религии / философии / традиции. Следует обращаться к тем Учителям, кто не даёт формальных ответов (цитат из книг), а реально ощущают опыт Высшей Силы, понимают и осознаю Суть того, чем занимаются, как главную основу своей жизни. Именно из своего очень глубокого состояния и сущностного понимания они и будут нам отвечать. Тогда и ответы всех святых Мудрецов и Учителей будут одинаковы по Сути. И их ответы реально помогут нам жить правильно.

// Автор: Антон Кузнецов , www.Vedavrat.org 

Shortlink for this post: https://vedavrat.org/?p=12435