Сьорен Керкгор (Søren-Kierkegaard) — 

“The life can only be understood backward; but it must be lived forward.”
Жизнь можно понять только «задним числом» (посмотрев назад), но её нужно жить «вперёд» (в будущем).
// Сорен Кьеркегор

‘

1. Три стадии человеческого существования

  Ключевое понятие у Кьеркегора – это описание трёх типов (“стадий”) человеческого существования. Кьеркегор сначала сформулировал это в своей книге «Либо — либо» (‘Enten — Eller’ / ”Either — Or”), а затем – в своей работе «Заключительное ненаучное послесловие к “Философским крохам”».

  Таким образом, Кьеркегор выделяет три уровня (“стадии”) осознания и существования конкретного человека: 

• гедоническая/наслаждающаяся (“эстетическая”) — ради удовольствий;  
• ответственная или рациональная (“этическая”) — ради достоинства или ради разума;
• духовная (“религиозная”) — ради Высшего (“Бога”).

В соответствии с этими стадиями Серен Кьеркегор делит людей на такие виды:
  1) обыватель (“гражданин”) = инстинктивный, “стадный” человек, живущий по «судьбе»;
  2) человек красоты (“эстетик”) = человек удовольствий/наслаждений/радости/интереса;
  3+4) человек отношений или познания (“этик”) = ответственный (“свободный”) человек или разумный (рациональный) человек;
  5) духовный (“религиозный”) человек = стремящийся к совершенству (“высший”) человек.

‘

(1) Обыватель живёт так, как окружающие («большинство»): он старается работать, создать “обычную семью”, как все хорошо одеваться и говорить и так далее. Он следует стадному инстинкту. Он плывёт по течению и смиряется с обстоятельствами; он выживает. Он не думает о том, что может что-то изменить в своей жизни. Он просто не знает, что у него есть свобода выбора.

(2) Человек удовольствий и красоты (“эстетик”) знает, что у него есть некий выбор. Он знает, что ему не нужно следовать за всеми. И он выбирает и старается жить так, чтобы получать как можно больше удовольствий, наслаждений, интересного, приятного; например, ему нравится хорошая еда, вина, женщины. Он не думает ни о чувстве долга, ни об ответственности. Ему не важно “что такое хорошо и что такое плохо”. Он живёт “сегодняшним днём” и старается наслаждаться жизнью. Если для него нет ничего интересного, то ему становится скучно (“его жизнь пуста”).

Через проживание “отчаяния” человек может перейти на следующий уровень осознания существования — на “этическую” стадию. Тогда его поступками руководит чувство ответственности или разум.

(3) Человек отношений/правил/нравственности (ответственный “этик”) не чувствует, что его жизнь “пуста”, то есть ради удовольствий. У него развито чувство ответственности, понимание обязанностей, моральность, желание взаимоотношений с другими людьми и ответственности за отношения. Он отличает “где добро и где зло”, “что такое хорошо и что такое плохо” (что достойно и что недостойно). Он считает, что нужно жить в браке с женщиной и брать ответственность. Ему хочется совершать только “хорошие” (порядочные) поступки и не совершать ничего “плохого” (нечестного). На этой первой “этической” (правильной) стадии “эстетическая” (“приятная”) стадия не исчезает, а в человеке происходит колебание между “эстетическим” и “этическим” (между наслаждениями и ответственностью).

(4) Человек познания/рациональности (разумный “этик”) не только знает, что живёт не ради удовольствий и отвечает за свои отношения с другими людьми, но свою свободу направляет на познание правил “добра и зла”, на познание закономерностей отношений в частности и законов/принципов окружения (мироздания) вообще. На развитой этической стадии эстетическая стадия уже не отвлекает.

Далее, человек может прийти к осознанию ограниченности как “эстетического” (наслаждающегося, «приятного»), так и “этического” (достойного, «правильного») образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда через “фазовый переход” в его сознании может произойти “прорыв” на следующую духовную стадию.

(5) “Духовным” человеком руководит высшее и развитое состояние сознания как Высший Долг (“Высшая Вера”), которое не подвластно ни чувственности (“эстетика”, «красота/наслаждение»), ни разуму (“этика”, «правильность»). Это – состояние Знания. Совершенный (духовный) человек понимает, что он не совершенен, но в нём есть Бог, который совершенен. Такой человек знает, что нуждается в Высшей Силе, в Боге. Он знает, что Высшая Сила — Бог — абсолютна и совершенна.

‘

2. Состояние “Отчаяния” как причина фазового перехода сознания человека

Кьеркегор определяет роль в человеческой жизни такого состояния, как “Отчаяние”. Отчаяние, как следствие проявлений “животной” (инстинктивной, “земной”) природы человека, одновременно является возможностью его “прорыва” вверх, к более высоким — развитым и осознающим — состояниям сознания.

В соответствии со стадиями развития человеческого существования Кьеркегор рассматривает разные типы “Отчаяния”.

(2) «Отчаяние возможностей» у наслаждающегося (“эстетического”) человека связано с его судьбой (событиями жизни, “фактичностью”), которая не соответствует его ожиданиям. В своём сознании такой человек стремится подменить своё “Я” другим “я”, обладающим некоторыми “преимуществами”: красотой, умом, силой или подобным. Отчаяние, возникающее от нежелания быть самим собой (быть в единстве со своим Истинным “Я”, со своим Духом), приводит к распаду целостности (“самости”) человека. А его отдельные “эстетические” удовольствия/наслаждения фрагментарные, мимолётные, нестабильные и не обладают Единством. В результате его “я” «рассыпается в песок мгновений» (а опыт проживания Чистого “Я” отсутствует).

(3+4) «Мужественное отчаяние» ответственного или рационального человека возникает в результате его желания быть “самим собой”, добиться непрерывности “я” (через свои достижения), управлять своим окружением, самому решать свою судьбу. Такое желание — результат собственных усилий достигающего или познающего (“этического”) человека. У такого человека «я» – это уже не совокупность случайных (то есть неуправляемых, нерациональных) «эстетических» удовольствий, а результат его собственного “свободного” формирования личности. Однако эта «самонадеянность» человека не основана на состоянии Знания (“Веры”) / следовании за Высшей Силой, он мнит, что достаточно только его собственных сил для воплощения “Я”; поэтому самонадеянность приводит к “трагическому” состоянию отчаяния из-за неспособности преодолеть собственную ограниченность «возвыситься до Бога» (найти источник Высшей Силы).

(5) «Абсолютное отчаяние» у духовного (религиозного) человека возникает в результате осознания собственного одиночества перед Высшей Силой (Богом).

««« Где “Я”? Что такое “Я”? Что значит “Мироздание”? Какова суть этого слова? Что привело меня сюда? Кто “Я”? Как я оказался в этом Мире? Почему меня не познакомили с его Законами? Как я оказался вовлечённым в это громадное явление, называемое действительностью? Есть ли выбор? К кому я могу обратиться за помощью? »»»  // С.Кьеркегор, «Философские крохи — Крупицы мудрости», послесловие.

Кьеркегор писал, что Истинное Знание (Вера) не является результатом усвоения религиозной традиции/догм/правил, но это результат собственного осознанного абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации полного Одиночества.

‘

3. Страх как движущая сила

Состояние Страха возникает у человека как существа онтологически свободного (“духовного”, “совершенного”), но материального (“животного”, инстинктивного, “выживающего”), а потому смертного и конечного.

Страх возникает из осознания невозможности преодоления смерти собственного материального тела, но главное – из-за осознания риска неправильного распоряжения собственной свободой выбора, из-за боязни невозможности “управлять своей судьбой”.

Страх, таким образом, непременно связан с ситуацией, в которой проявляется человеческая свобода (Свобода Воли).

‘

4. Рациональность и Экзистенциализм

В отличие от “классического идеализма” Гегеля, Кьеркегор настаивал на вторичности объективных “логических” учений и на первичности субъективного личного познания Существования (Бытия), а также вытекающих из этого осознания поступков/действий и их результатов. В этом смысле Кьеркегор близок к Канту, отдающему первенство «чистому познающему разуму (непосредственному опыту познания) в его связи со спекулятивным знанием».

Кьеркегор пишет о недостаточности формальных и объективных “универсальных этических критериев” для осуществления человеком свободного субъективного выбора (работы «Страх и трепет», «Или — или» и другие).

‘

5. Скрытость и внутренность Духовной жизни

Самое весомое произведение Кьеркегора в контексте обретение опыта Духа (Духовности) – это его этико-эстетическая работа «Или – или».

Кьеркегор считал, что Бог приходит к каждому индивидууму волшебным образом, таинственно (как индивидуальное таинство). Кьеркегор опубликовал «Три дискурса о воображаемых событиях» (впервые названый «Мысли о важнейших ситуациях в человеческой жизни» в переводе Давида Ф. Свенсона в 1941 году) под своим именем 29 апреля, а «Этапы жизни» отредактированы Хилариусом Книгбиндером 30 апреля 1845 года. Это – продолжение книги “Или — Или”, которую Кьеркегор не считал должным образом прочитанным публикой; он даже предсказал, «что две трети читателей книги уйдут на полпути, из скуки они бросят книгу». Он знал, что он пишет книги, но понятия не имел, кто их читает. Продажи его книг были ничтожно малы, и у него не было публициста или редактора. Он писал «в темноте», так сказать.

Затем он отправился в Берлин на короткий отдых. По возвращении он опубликовал свои «Рассуждения» 1843-1844 годов в одном томе «Восемнадцать экзаменов по строительству» от 29 мая 1845 года и закончил первую часть своего авторства с «Заключительным ненаучным постскриптумом» в «Философских фрагментах». В 1851 году он далее объяснил себя в своём «Журнале». «То, что я понял как задача авторства, было сделано. Это – одна идея преемственности трактата “Или — или»” идея религиозности в размышлении. Задача заняла меня полностью. Поскольку она заняла меня духовно, я понял, что это авторство – мой долга, и ответственность лежит на мне ». Он посоветовал читателю медленно читать его книги, а может даже читать их вслух, поскольку это могло бы помочь в понимании.  Кьеркегор определил этот рост Веры как правильное решение. Кьеркегор описывал Рыцаря Веры (1847).

Он писал о тайне Духа (Веры): «Тайна Веры помогает и временно, и вечно. Вы можете хранить тайну в себе, и когда Вы сильное чувствуете Дух, и когда Вы слабы и не можете ощущать. Даже когда Вы не можете говорить, у Вас всё равно может быть скрытый тайный опыт Духа внутри вас. » (1847)

Кьеркегор писал о внутреннем Бытии (Существе) во всех книгах. Его цель состояла в том, чтобы освободить человека от всех спекуляций о Духе (Бытии / сознащающем Начале) и Боге (Творце / Силе Бытия), которые происходят в религиях. Искажения и спекуляции в религиях могут уводить от Духа и пути к Богу. Он предлагает использовать сознание и разум (понимание), чтобы прекратить все спекуляции, потому что тогда человек начинает реально существовать как человек Духа (Духовный человек).

Кьеркегор был против индивидуализма людей, ожидающих любви от Бога. Прежде нужно установиться в Бытии, стать человеком Духа. По мнению Кьеркегора, Церковь (религиозная организация) не должна пытаться доказать то или иное верование, или защищать его, а должна помогать людям найти Дух в себе, ощутить Бытие и развить свою Силу веры, как ощущение (опыт  того, что есть Дух (Существование), есть Бог (Сила Существования). Такова задача для каждого человека. Он писал о «страхе божием» и «необходимости страдания» в религии в 1839 году: «Страх, трепет и страдания – это не должно быть главным мотивов в христианской или иной религиозной жизни, поскольку основа – это Бытие, Дух. Но в жизни неизбежны опасения, трудности и страдания. Это как маятниковое колесо балансирует в часах, это колеблющееся колесо жизни…»

‘

6. Кьеркегор как философ и основоположник экзистенциализма

Сёрен Кьеркегор – датский философ, основоположник экзистенциализма. Он жил в 19-м веке (1813-1855). Его исследования основаны на трудах Аристотеля, Сократа, Платона, Аристофана, а также Гегеля, Канта.

Он писал свои философские работы о том, что человек живёт как субъективный «единичный индивид», сосредотачивая внимание на конкретной реальности человеческой жизни, чем на логических умозаключениях, на рассудочном мышлении.

Кьеркегор подчёркивал важность личного субъективного выбора и важность личной преданности Высшей Силе — Духу / Богу.

Он писал, что в то время как “объективным учёным” кажется, что они могут познать этот мир путём изучения его объективно, но при этом невозможно, чтобы наблюдение за проявленным внешним окружением могло раскрыть внутреннюю суть мира Духа — вселенной Сознания.

Кроме того, ключевые понятия Кьеркегора это: «Истина как субъектность (субъективность)», «дихотомия повторений», «бесконечные качественные различия (дискриминация/различение)», «Знание (Высшая Вера) как Состояние».

Он опубликовал “Три Восходящих Дискурса” (1843 год) под своим именем, в которых речь шла о том, как любовь скрывает нечто важное, как от меня самого, так и от других людей. Эти три книги, опубликованные в один день; это – пример метода непрямого общения Кьеркегора с читателями.

Кьеркегор задал вопрос: «может ли индивидуум узнать, является ли нечто для него “благим даром” от Бога или нет?». И пришёл к выводу: «ответ на этот вопрос не зависит от того – что именно (какое явление) человек видит, наблюдает, оценивает; но то, что он видит, зависит от того, как он видит (смотрит); и любое восприятие – это не просто получение — “приём”, “принятие”, но субъективное раскрытие и понимание, а также разумение и осознание; следовательно, сам наблюдатель — субъект — действительно является решающим».

В противоположность немецкой философии, которая стремилась к объективности, Кьеркегора интересовали субъективный опыт познания Высшего Бытия — высших состояний сознания — и индивидуальное движение личности к Знанию — Высшей Вере. Он очень критически относился к формальной организованной государственной религии, прежде всего к Церкви как организации.

Кьеркегор часто (особенно в первых своих текстах) давал разные взгляды на одну и ту же тему, устраивая диалоги — “диалог с самим собой”.

Его работы значительно повлияли на всю европейскую философию, культуру и теологию. Он является “отцом” экзистенциализма. Он оказал влияние на таких авторов: Герман Гессе, Кафка, Камю, Марсель Сартр, Борхес, Апдайк, Ауден, Урс фон Бальтазар, К.Барт, Бинсвангер, Бонгеффер, Брандес, Брюннер, Бубер, Симон де Бовуар, Витгенштейн, Деррида, Славой Жижек, Хайдеггер, Ибсен, Ирвин Уэлш, Марсель, Мэй, Перси, Оден, Рильке, Стриндберг, Тиллих, Унамуно, Франкль, Ясперс.

Søren Kierkegaard  писал на темы философии, психологии, организованной (государственной) религии, этики и морали. Его тексты полны метафор, иронии и гипербол. В литературных произведениях Кьеркегора есть его размышления о браке.

Жизнь и тексты Кьеркегора – это его восстание против клерикализма и всего с ним связанного: против религиозного лицемерия и против формальной обрядности церкви.

Его психологические исследования изучали ощущения людей — мышление и восприятие, эмоции и чувства, желания и потребности, особенно, когда человек сталкивается с важным выбором в жизни.

Кьеркегор жил в состоянии творческого вдохновения. Он не сомневался в собственной гениальности. Задумываясь над смыслом человеческой жизни, Кьеркегора описал картину мира, отражала действительность Мироздания.

‘

///  wikipedia.org/wiki/Søren_Kierkegaard

Shortlink for this post: https://vedavrat.org/?p=16176