Упадеша-сутры махариши Джаймини – перевод и комментарии С.Ратха.

3.3.70. Смерть видна по Рудрамше (то есть по Экад А мше , D-11).

Комментарии:

1) Некоторые астрологи интерпретируют эту сутру так: «смерть видна по 7-й от Карака-Амши». Однако Джаймини уже отдал эту роль супруге и другим представительницам женского пола.

В этой сутре Джаймини объясняет концепцию Экадаша-Рудр (одиннадцати Рудр) и использования Экадамши, также называемой Лабхамша (D-11). Этот метод часто используется в системе Таджака. Опытные астрологи называют эту концепцию Рудрамша (одиннадцать делений Рудры).

2) Таблица 3.4. показывает Рудрамшу, которую также называют Экадамша, Лабхамша.

Рудрамша всегда отсчитывается зодиакально; каждый раши [знак]

включает одиннадцать Рудрамш (Экадамш) по 2°43′38′′. Для Меши

[Овна] они считаются от Меши [Овна]; для Вришабхи [Тельца] – от

Миины [Рыб]; для Митхуны [Близнецов] – от Кумбхи [Водолея]; для Карки

[Рака] – от Макары [Козерога]; для Симхи [Льва] – от Дхану [Стрельца] и

так далее.

Таблица 3.4. Рудрамша (Экадамша/Лабхамша)

Рудрамша

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11

2° 5° 8° 10° 13° 16° 19° 21° 24° 27°

Раши 0° 43′ 27′ 10′ 54′ 38′ 21′ 05′ 49′ 32′ 16′

[знак] 38′′ 16′′ 55′′ 33′′ 11′′ 48′′ 27′′ 05′′ 44′′ 22′′

2° 5° 8° 10° 13° 16° 19° 21° 24° 27°

43′ 27′ 10′ 54′ 38′ 21′ 05′ 49′ 32′ 16′ 30°

38′′ 16′′ 55′′ 33′′ 11′′ 48′′ 27′′ 05′′ 44′′ 22′′

Меша

[Овен]

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11

Вришабха

[Телец]

12 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Митхуна

[Близнецы]

11 12 1 2 3 4 5 6 7 8 9

Карка

[Рак]

10 11 12 1 2 3 4 5 6 7 8

Симха

[Лев]

9 10 11 12 1 2 3 4 5 6 7

Канья

[Дева]

8 9 10 11 12 1 2 3 4 5 6

Тула

[Весы]

7 8 9 10 11 12 1 2 3 4 5

Вришчика

[Скорпион]

6 7 8 9 10 11 12 1 2 3 4

Дхану

[Стрелец]

5 6 7 8 9 10 11 12 1 2 3

Макара

[Козерог]

4 5 6 7 8 9 10 11 12 1 2

Кумбха

[Водолей]

3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 1

Миина

[Рыбы]

2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

3) На основе долготы Лагны и грах [планет] определяется занятая

ими Рудрамша, таким образом, составляется Рудрамша-чакра (D-11).

3.3.71. Поскольку даши (по Мандуке) сменяются из

одиннадцатой в одиннадцатую (то есть 9-ю бхаву) и так

далее, то пагубность, которая случится с владельцем карты

рождения, видна по враждебным делениям (раши).

Комментарии:

1) Фраза `Марге марге’ в оригинале означает «одиннадцатая от

одиннадцатой», считая от Лагны, то есть девятую бхаву [дом].

Это – так называемое обратное движение Мандука-гати (см. 2.4.15),

составляющее очерёдность Мандука-Даша. Таким образом, эта

Даша-система специально предназначена для Рудрамши. Пагубные

результаты, пристрастия/слабости (ШадаРипу) в течение даш

[периодов] враждебных и пагубных раши (варг, делений раши)

Парашара рекомендует анализировать также по Мандука-Даше,

продолжительность раши-даш [периодов знаков] которой нужно

вычислять согласно Стхира-Даше.

2) Слово ` Рипу ’ в оригинале означает ШадаРипу, то есть «шесть слабостей» (6 недостатков, пристрастий, пороков):
Кама (желание, вожделение), Кродха (гнев), Лобха (жадность), Моха (страсть), Мада

(наркомания), Матсар ья (секс ради секса), которыми управляют соответственно
Буддха [Меркурий], Мангала [Марс], Раху, Кету, Шани [Сатурн] и Шукра [Венера].

3.3.72. В течение даши Лагны/Атма-Караки (или его Адарша раши – того, какой из них нечётный) над владельцем карты рождения одержат победу его враги, слабости ««грехи»» или

недостатки (то есть он умрёт).

Комментарии: Это также применимо к 3-й и 8-й бхавам [домам].

3.3.73. Смерть тоже возможна в течение (даши) самого

сильного из раши, связанных с пагубными грахами.

Комментарии: Фраза `крурашр ая бале’ в оригинале указывает

четвёртый источник силы, когда раши [знак], связанный с большим

числом пагубных грах [планет] получает силу уничтожить (сутра 2.3.17).

3.3.74. Смерть также возможна в течение даши того раши (в

Рудрамше), которым управляет Шани, Мангала или Раху.

3.3.75. Смерть тоже возможна в течение даши такого раши

(в Рудрамше), который занят правителем 8-й или правителем Бахйа-раши.

Комментарии: Нужно определить граху – правителя 8-й бхавы от Лагны в Рудрамше. Раши, занятый им, может принести смерть. Его называют Рудра-Двара [«Дверь на пути к Смерти»]. Нужно отсчитать от него столько раши, насколько он удалён от Лагны. Полученный раши – это Бахья -раши, или Рудра- бахья (внешняя сторона места, где входит Рудра). Смерть возможна и в «течении даши» этого раши.

3.3.76. Если Сурья – в соединении/аспекте со смертельным раши, причина смерти – доверенное лицо рождённого или член его семьи.

3.3.77. Если Чандра – в соединении/аспекте с указывающим смерть раши, то это (смерть из-за доверенного лица/члена семьи) обязательно случится.

3.3.78. Если Мангала – в соединении/аспекте со смертельным раши, то причина смерти – родственник.

3.3.79. Если Буддха – в соединении/аспекте со смертельным раши, то причина смерти – нарушение пищеварения (рвота, дизентерия и так далее) или разногласия/споры.

3.3.80. Если Гуру – в соединении/аспекте со смертельным раши, то причиной смерти может быть ссора или огонь.

3.3.81. Если Шукра – в соединении/аспекте со смертельным раши, то причиной смерти может быть секс (например, любовная связь, насилие).

3.3.82. Если Шани – в соединении/аспекте со смертельным раши, то причиной смерти будет употребление яда.

Комментарии: В сутрах 3.3.76-82 Джаймини указал результаты влияния грах [планет] на смертельную Рудрамшу. Однако, будут ли преобладать результаты грах или самого раши Рудрамши – это объясняется в следующих сутрах.

3.3.83. Если граха занимает собственный раши, то будет преобладать результат (который описан в 3.3.76-82).

Комментарии: В действительности, в этом случае нет никакого различия в результатах раши [знака] и грахи [планеты], поскольку Раши принадлежит грахе. Например, Шукра [Венера] в Рудрамше Тулы [Весов], конечно, укажет смерть из-за любви.

3.3.84. Если Граха находится в Раши, отличном от собственного, то должен преобладать результат Раши.

Комментарии: Например, если Шукра [Венера] находится в Рудрамше Макары [Козерога] (которая определена как смертельная), то непосредственной причиной «смерти» будет употребление яда. Однако, причиной/поводом приёма яда, возможно, будет неудачная любовь.

3.3.85. Если граха расположена в раши экзальтации, то к падению «смерти» владельца карты рождения приведёт раши.

Комментарии: Экзальтированная граха [планета] не будет убивать владельца карты рождения. Следовательно, если Рудрамша указывает смерть, то это сделает Раши [знак]. Слово `патанам’ в оригинале означает «падение»; здесь оно не должен интерпретироваться как

«неудача», а, вместо этого, оно подразумевает «смерть» подобно «падению дерева».

3.3.86. Если граха – в раши дебилитации, то должны преобладать результаты грахи.

Комментарии: Находящаяся в дебилитации в смертельной Рудра-амше граха [планета], обретает потенциал принести смерть.

Следовательно, должны преобладать её результаты. Например, если Шукра [Венера] ослаблена в Канье [Деве], конечно, любовь причинит смерть, а не ссоры/споры, указываемые Буддхой [Меркурием].

Как следует из примечания к 3.3.87, сутры ниже с 87 до 108 – это анализ Шас тья мши.

3.3.87. 6-я бхава – это бхава наказания; 11-я бхава (6-я от

6-й) – это бхава освобождения Атмы (то есть бхава смерти).

Комментарии:

1) Слово `данда’ в оригинале означает наказание, которое каждый

получает или от врагов или от людей, карака [сигнификатор] которых – 6-я бхава (и грахи в ней); тогда как `хара’ указывает освобождение

души «Атмы», то есть оставление тела (смерть) в 11-й бхаве.

2) Некоторые астрологи считают, что сутры 3.3.87-108 относятся к

Шас тья мше вследствие использования слова `читтамша’ (`читта’ = 66;

66/12 = остаток 6) в оригинале сутры 3.3.98. Дальнейшие сутры 3.3.89-94

(описывающие только шесть бхав) охватывают всех близких и врагов, а

7-я бхава снова принимается «приравнивается» в качестве Лагны,

вместо прямого её значения в качестве супруги. Использование 2-й

бхавы как указывающей родителей, а 4-й как жены, добавляет

уверенность в справедливости этой версии. Автор склонен с ней

согласиться.

3) ‘ Шаш тья мша ’ – это деление раши на шесть частей, по 5°. Для

нечётных раши Шаш тья мши считаются от Меши [Овна] до Каньи

[Девы], для чётных – от Тулы [Весов] до Миины [Рыб].

3.3.88. Эти бхавы (то есть 6-я и 11-я) должны быть

специально проанализированы в отношении несчастий и в

отношении плохого здоровья соответственно.

Комментарии: Слово `бхава’ в оригинале можно также

интерпретировать как «8-я бхава», но в целом оно имеет иное значение

(а не указанное здесь). Например, 8-я от 11-й – это 6-я бхава, значение

которой уже было установлено как «бедственные ситуации», а не

смерть или плохое здоровье.

3.3.89. Смерть человека указана 2-й бхавой (4-й от 11-й).

Комментарии: Лагна в Шас тья мше указывает самого владельца

карты рождения. Таким образом, 4-я от 11-й, то есть 2-я бхава, является смертельной.

3.3.90. 3-я бхава (2-я от 2-й) – это карака смерти родителей.

Комментарии: 2-я бхава [дом] в Шас тья мше указывает родителей

(а не 4-я/9-я бхавы).

3.3.91. 4-я бхава (3-я от 2-й) указывает смерть родственников и братьев (сестёр).

Комментарии: 3-я бхава в Шас тья мше – это Карака [сигнификатор] родственников и братьев/сестёр.

3.3.92. 5-я бхава (4-я от 2-й) показывает смерть супруги.

3.3.93. 6-й бхава (5-я от 2-й) – карака смерти детей.

3.3.94. 7-й бхава (6-я от 2-й) – карака смерти врагов.

Комментарии: 6-я бхава [дом] в ‘ Шаш тья мше ’ указывает только врагов (а не родственников). Нет никаких дополнительных указаний, подтверждающих, что Джаймини в этих сутрах (3.3.87-94 и далее, до 3.3.108) даёт правила именно для Шаш тья мши .

3.3.95. Пагубные грахи в указанных (выше) бхавах указывают раннюю / преждевременную смерть соответствующего человека.

3.3.96. Точно так же, пагубные грахи в 8-й бхаве от соответ-

ствующих бхав-карак не хороши для их долголетия.

Комментарии: Например, пагубная граха [планета] в Лагне будет в

8-й от 6-й бхавы и уничтожит врагов.

3.3.97. Грахи в Триконе к 7-й от рассматриваемой бхавы

приведут к неудачам, проблемам или уничтожению (даже

смерти) соответствующего человека.

Комментарии:

1) Триконы к 7-й бхаве [дому] – это также Триконы к 11-й бхаве

(указывающей смерть/разрушение).

2) Например, пагубные грахи в 4-й, 8-й или 12-й бхаве от Лагны

оказываются в Триконе к 7-й от 6-й (управляющей врагами). Так, они

могут разрушить «уничтожить» врагов. Однако, в 4-й они также

угрожают родственникам и братьям/сёстрам, а в 8-й они угрожают

самому владельцу карты рождения и его родителям (7-й от 2-й).

3.3.98. Смерть (тоже) видна по 6-й от 1-й, 3-й и 8-й бхавам от

Лагны/Атма-Караки в Шас тья мше (т. е. по 6-й, 8-й и 1-й

бхавам от Атма-Караки).

Комментарии: 6-е бхавы от 1-й, 3-й и 8-й бхав [домов] – это

соответственно 6-я, 8-я и 1-я бхавы. Они тоже указывают характер

смерти. Аналогичный анализ нужно сделать по другим Чара-Каракам

и бхавам других родственников.

3.3.99. Если бхавы (упоминаемые в предыдущей сутре)

находятся в Кумбхе, то рождённый или соответствующий

человек/родственник не осознаёт смерть «не знает о приходе смерти».

3.3.100. Если те бхавы расположены в Дхану, то рождённый

или человек осознаёт смерть.

Комментарии: Гуру [Юпитер] даёт понимание происходящего, в то

время как Шани [Сатурн] и Раху делают человека неосознающим

наступление смерти.

3.3.101. Если эти бхавы – в Макаре, то перед смертью владельца карты рождения или соответствующего человека у

него будет болезнь в животе (дизентерия или подобное).

3.3.102. Если вышеупомянутые бхавы – в Кумбхе, то причиной смерти могут стать враги.

Комментарии: Правитель раши Шани [Сатурн] показывает смерть

из-за врагов. Здесь и ниже Джаймини даёт несколько примеров

использования метода определения опасностей и бед по раши.

3.3.103. Если вышеупомянутые бхавы находятся в Миине, то

причина смерти сверхъестественная или причина не будет выявлена.

3.3.104. Если одна из вышеупомянутых бхав – это нечётный

раши с Сурьей и Шани, то чётные раши, аспектирующие её,

укажут болезнь.

Комментарии: В предшествующих сутрах названы 1-я, 6-я и 8-я

бхавы [дома] от Лагны/Чара-Караки, которые анализируют для определения смерти, болезни. Теперь мудрец объясняет воздействие грах

[планет] на примере соединения Сурья [Солнце] и Шани [Сатурн] в

нечётном раши [знаке], в любой из названных бхав. В этом случае

аспектирующие их чётные раши [знаки] определяют болезнь.

Например, если Сурья – Атма-Карака и занимает Лагну в Меше

[Овне] вместе с Шани [Сатурном], то Меша [Овен], будучи нечётным,

не определяет болезнь. Из трёх раши – Симха [Лев], Вришчика

[Скорпион] и Кумбха [Водолей] – аспектирующих его, Симха и Кумбха

в 5-й и 11-й от Меши чётные и определяют болезнь, которая согласно

Джаймини может быть связана с животом (4.1.7) и ушами (4.1.13).

3.3.105. Если чётные раши – это 3-я/9-я бхава от Лагны, то

болезнь касается ног.

Комментарии: В Джаймини-Сутрах говорится, что 9-я бхава [дом]

управляет ногами.

3.3.106. Если чётные раши – это 6-я/8-я бхавы от Лагны, то

болезнь касается пальцев.

3.3.107. Если Кету соединяется с упомянутыми местами, то

человек может лишиться какой-то части тела.

3.3.108. Если то же самое (комбинация, описанная в

предыдущей сутре) находится в аспекте с пагубными

грахами, то владелец карты рождения теряет ноги.

Комментарии: Пример – это соединение Шани [Сатурна] и Сурьи

[Солнца]. Аналогично, другие грахи [планеты] укажут другие проблемы.

3.3.109. Описывается (разрушительная) сила раши.

Комментарии: Зачем Джаймини даёт сравнительную силу раши

[знаков], выступающих в качестве Марак [ “ убийц ” ], когда это уже

объяснено в сутре 2.3.17? Поскольку сравнительная сила здесь

касается раши в варгах (Рудрамше и Саптамше), то очевидно, что

подробности необходимы.

3.3.110. Раши, связанный с благоприятной грахой, более слабый.

Комментарии: Связь с пагубной грахой добавляет раши [знаку]

разрушительную силу (четвёртый источник силы), тогда как влияние

благотворных грах [планет] ослабляет их негативность.

3.3.111. Сила двух раши будет зависеть от их характеристик

в варгах [делениях].

Комментарии: Если оба раши [знака] в варге одинаково заняты

(или не заняты) благотворными / пагубными грахами [планетами], то их

сравнительная сила определяется их естественной природой.

3.3.112. Нужно брать за основу естественную силу раши,

возрастающую от подвижного к неподвижному и, далее,

двойному раши, сила раши убивать (в данном контексте)

уменьшается от подвижного к неподвижному и, далее, двойственному.

Комментарии: Таким образом, двойственный раши [знак] слабее

неподвижного, который, в свою очередь, слабее, чем подвижный в

вопросе силы уничтожить владельца карты рождения.

3.3.113. Если раши, тем не менее, все ещё одинаково

сильны, аспект благоприятной грахи уменьшает силу (на 25%).

Комментарии: Таким образом, маловероятно, что раши [знак] в

аспекте с большим количеством благоприятных грах [планет] убьёт,

поскольку раши с меньшим числом благоприятных аспектов обладает

более высоким разрушительным потенциалом.

3.3.114. При выборе из Триконов сначала нужно учитывать аспекты благоприятных грах.

Комментарии: В сутрах 3.3.110-113 Джаймини даёт три критерия: 1) соединение с благоприятными грахами [грахами], 2) тип раши [знака] и 3) аспекты благоприятных грах в этом порядке. Однако, для выбора смертельного раши из Триконов порядок критериев обратный. Например, если Рудра находится в некотором раши, то смерть может произойти в Трикона-раши к нему. Затем, чтобы выбрать (из двух Триконов) более разрушительный раши, тот, у которого большее количество аспектов благоприятных грах, отвергается.

3.3.115. Эти критерии (аспекты благоприятных грах) также применяются в Амшах (Шаш тья мше и Рудрамше).

3.3.116. Если раши одинаково аспектированы благоприятными грахами, их силы должен определить их тип – подвижный, неподвижный или двойственный – в порядке убывания.

3.3.117. Однако раши, занятый большим числом пагубных Грах, самый сильный.

3.3.118. ( Смертельную ) антардашу определяют по 6-му раши от Даша-раши или от 7-й бхаве «от Даша-раши».

3.3.119. Подробности смерти должны быть определены по

3-й бхаве (от Лагны / Арудха-Лагны / Атма – Караки ).

3.3.120. Смертельная даша определяется по Трикону (1-й,

5-й и 9-й) к 8-й бхаве (или раши, занятому правителем 8-й).

3.3.121. Аналогично может быть проанализирована смерть матери и отца.

Комментарии: Если Айур-Даши используются для Раши-чакры, то в

качестве матери нужно брать 4-ю бхаву, а в качестве отца – 9-ю бхаву.

8-е бхавы от них, то есть 11-я и 4-я, и их правители определят смертельные для родителей Даши. Однако, если Раши-даша используется в Шас тья мше, то 2-я бхава управляет и матерью, и отцом. 8-я от неё – это 9-я; следовательно, Триконы к 9-й и её правителю могут быть опасны для родителей.

3.3.122. Однако, если Амша (раши в Шас тья мше) принадлежит Мангале, то мать не умрёт.

Комментарии: Мангала [Марс] – это Карака матери (сутра 2.2.2).

Подобным образом раши [знаки], принадлежащие Шукре [Венере], не станут убивать отца. Итак, в Шас тья мше Стхира-Карака [постоянный сигнификатор] не уничтожает свою Каракатву (значение, то есть человека, для которого является Каракой).

3.3.123. Продолжительность даши – от раши до правителя (согласно схеме Чара-Даша).

Комментарии:

1) Единственная Даша, до сих пор упомянутая в этой главе, – это Мандука-Даша в Рудрамше. Однако, у этой Даши постоянная длина раши-даш [периодов знаков]. Следовательно, эта сутра даёт продолжительность даш [периодов] для Парьяя -Даши.

2) См. 1.1.28.

3.3.124. Если Лагна – это двойственный раши, то применяется Чара- Парьяя -Даша.

Комментарии: Чара- Парьяя -Дашу ещё называют Трикона-Дашей.

Поскольку эти сутры даны сразу после Шас тья мши, то это означает, что в этой варге применяются Гочара-Даши (включающие Даши Чара- Парьяя , Стхира- Парьяя и Убх ая – Парьяя ). Они принадлежат к Айур-Дашам (Дашам о продолжительности жизни), хотя некоторые

астрологи используют их в качестве Пхалита-Даш, то есть для анализа общих результатов.

Shortlink for this post: https://vedavrat.org/?p=14053