“Статьи и лекции по Джйотишу [«Ведической астрологии»]” — Санджай Ратх.

Автор Антон Михайлович Кузнецов
*** книга Статьи и лекции по Джйотиш Ведическая астрология — Санджай Ратх ***

Экадаша-Рудра

Сатхапатха-Брахмана 14:16:
Катаме рудра ити | дашеме пуруше атмаикадашах те йадасмат
мартьяачхрирадкраманти атха роданти тад йад родаянти тасмад рудра ити ||

Одиннадцать Рудр относятся к Девам. Десять из Рудр отвечают за распространение праны (жизненной силы) внутри тела, которая поддерживает дыхание и жизнь. Таким образом, их природа родственна Маруту (богу бурь) и, в некотором смысле, Вайу (первоэлементу воздуха). Одиннадцатый Рудра – это Махешвара, он отвечает за Атму (индивидуальное сознание). Слова ‘Рудра’ основано от корня ‘руд’ , который означает «плачь»; результат ухода Рудр – это смерть живого существа, которую оплакивают его близкие.

Эти одиннадцать Рудр (включая Махешвару) отвечают за разрушение (уничтожение, трансформацию) всего, что было создано, и составляют второй принцип Джйотиша. Сначала происходит разрушение физического тела в результате «ухода» любого из десяти Рудр. После этого Атма [«Я»] отделяется от Манаса [ума] Махешварой (Шивой), одиннадцатым Рудрой. Два узла Чандры [Луны], Раху и Кету – это разрушители, губители. Раху отвечает за разрушение Светил (Солнца и Луны) и знаков (Двадаша-Адитья – 12 Адитьев). Кету уничтожает материальное творение, представленное ПанчаТаттвами [пятью первоэлементами] (в Джйотише это пять планет – Мангала [Марс], Буддха [Меркурий], Гуру [Юпитер], Шукра [Венера] и Шани [Сатурн]) и накшатрами. Считается, что Рудры – это обязательное присутствие силы в любом порождённом, и живом, и неживом. Они символизируют силу Бога и также – силу созданного (порождённого, сотворенного); результат их ухода – это ослабление тела и его разрушение.

Двадаша-Адитья

Сатхапатха-Брахмана 14:16:
катаме адитья ити | двадашамасах самватсарасйа аета |
адитьях аете хидам сарвамададанаянти тадвидидам сарвамададаана йанти тасмадитья ити||

Двадаша’ значит «двенадцать», ‘Маса’ значит «месяц». Двадаша-Адитья представляют двенадцать месяцев, то есть Зодиак. Месяцу даны разные определения в Джйотише; здесь определённо указывается движение Сурьи [Солнца] за период между двумя последовательными соединениями с Чандрой [Луной] (то есть между двумя новолуниями). Такой месяц называется «синодический месяц»; его продолжительность

– приблизительно 29½ дней, которая для удобства принята как 30 дней. Среднее геоцентрическое движение Сурьи в течение 30 дней составляет 30º ( градусов), что определяет Саура-Масу (солнечный месяц), который является третьим принципом Джйотиша. Двенадцать Саура-Мас – 12 таких 30-градусных передвижений Сурьи возвращают его в исходное положение, что определяет Самватсара (солнечный год). Таким образом, третий принцип Джйотиша – это время и место, которые определены Двадаша-Адитьями (двенадцатью знаками Зодиака с Сурьей, как их повелителем). Солнечный месяц и солнечный год – основа Ведической астрологии, таким образом, дальнейшие подразделения времени определяются на основе солнечного движения. Слово ‘Самватсара’ означает «год» и именно солнечный год, поскольку он основан на Двадаша -Адитьях (положении Сурьи при перемещении по звёздному небу – Зодиаку). Такое понимание обладает жизненной важностью в определении даш периодов влияния планет. Часто астрологи увязают в ошибках из-за неверных представлениях об использовании солнечного или лунного года при определении периодов времени. Это следствие непонимания важности этого принципа времени и космических взаимоотношений согласно принципу Двадаша-Адитья.

Их называют ‘Адитья’, поскольку они распределяют пищу и всё, необходимое для созидания и поддержки существования ( Дана), а также вдохновения, оживления, возбуждения , сексуальной силы и энергии (Мада). ‘Адитья’ – «дающие», и всё приходит от них. Таким образом, двенадцать знаков представляют все материальные формы созидания.

Индра и Праджапати

Сатхапатха-Брахмана 14:16:
катама индрах катамах праджапатирити| станайинуривендро йагйах праджапатирити| катама эко дэва ити са брахма тьядитьячакшате||
Станайитну ’ означает «гром» или «свет», относящиеся к электрическим импульсам, которые используются мозгом, чтобы управлять органами чувств (органами восприятия ). Таким образом, Индра – Бог, управляющий органами чувств и работой мозга, также интеллектом всего творения. ‘ Йагйам’ – это почитание или хвала прародителю Праджапати. Это – четвёртый принцип Джйотиша; он соответствует Лагне, то есть восходящему знаку ( Лагне), указывает место Праджапати родоначальника “достойного похвал”. Индра занимает трон зодиака, указанный точкой «Средина неба» (Медиум Коэли, ‘МС’). Эта точка расположена в 10-й бхаве [доме], считая от Лагны [восходящего знака].

Зодиак в любой момент времени разделён на две половины линией горизонта. Поскольку земля вращается с запада на восток, то планеты и звёзды для земного наблюдателя движутся в противоположном направлении. Сурья [Солнце] восходит на востоке утром, поднимается к Середине неба (МС) к полудню и затем начинает опускаться, пока не пересечёт западный горизонт. Лагна – это точка восточного горизонта, через которую поднимается видимая половина Зодиака, так же как Сурья [Солнце] на восходе. Точка западного горизонта, через которую зодиак спускается или уходит за горизонт, называется десцендент (Dsc). Зодиак разделён линией горизонта на две половины, называемые ‘Друсйа’ (видимый) и ‘Адрусйа’ (невидимый), где небо занимает видимую половину, остальная часть ниже горизонта – невидимую половину . Друсйа-Раши – знаки Зодиака (полные знаки или их части) в видимой половине (то есть выше горизонта) – относятся к раю (‘Лока’). Адрусйа-Раши – знаки Зодиака (полные или части) в невидимой половине (то есть ниже горизонта) относятся к аду (‘Тала’). Есть два типа восприятия: 1) восприятие, основанное на материальном, то есть физическом существовании; и 2) восприятие от духовного существования.

(Всего: 38 313, сегодня 6)

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62