Упадеша-сутры махариши Джаймини – перевод и комментарии С.Ратха.

Автор Антон Михайлович Кузнецов
*** Упадеша-сутры махариши Джаймини - перевод и комментарии Санджай Ратх — Upadesha-sutras Maharishi-Jaimini Sanjay Rath ***

Нижеследующие сутры с 1.4.32 до 41 – это комбинации планет, рассматриваемые снова от УпаПады.

1.4.32. Шани или Раху в 3-й / 11-й бхавах приносят потерю (младшего / старшего) брата-сёстры.

Комментарии: Слово ‘Бхратру’ (64/12=4) в тексте может также означать 4-ю бхаву [дом], если строго следовать указанию Джаймини о применении Катап ая ди-варги. Однако Нилаканта интерпретирует оригинальное слово ‘Бхратрубхйам’ как «3/11 дом», указывающий младшего/старшего брата соответственно. Эта интерпретация соответствует БПХШ и принята мной.

~~~ { Здесь справедливо замече но , что если строго интерпретировать эту сутру по правилам,

указанным самим Джаймини, она давала бы совсем другой перевод: «Шани или Раху в 3й/11й принесёт потерю недвижимости или страдание матери» в соответствующий период. Однако следующие сутры подтверждают правильность прямого перевода ‘Бхратру’ = «брат».}

< p> 1.4.33. Шукра в 3-й/11-й бхавах – это причина потери брата.

1.4.34. Подобные результаты (потеря брата) случатся, когда

Шукра аспектирует УпаПаду или 8-ю от неё.

Комментарии:

1) Сутры 1.4.32-38 указывают потерю братьев-сестёр супруги из-за

пагубных грах [планет] и Шукры [Венеры] в 3-й/11-й бхавах [домах] от

УпаПады (то есть от Караки супруга). Подобные результаты будут для

самого владельца карты рождения, но от Арудха-Лагны.

2) Шукра в 8-й бхаве вообще указывает, что предыдущая

беременность была потеряна (аборт, выкидыш или смерть ребёнка при родах).

1.4.35. Мангала, Гуру, Чандра или Буддха (в 3-й / 11-й бхаве)

даёт много братьев.

1.4.36. Шани и Мангала, аспектирующие 3-ю / 11-ю / 1-ю

бхаву, уничтожают братьев.

1.4.37. Если только Шани аспектирует УпаПаду, то брат

супруги будет потерян.

1.4.38. Кету в упомянутых местах (3-й/11-й) даёт многих сестёр.

Комментарии: Можно вспомнить примечание к сутре 1.4.31, где

объяснён пол грах [планет]. Кету – это граха женского пола.

1.4.39. Раху во 2-й от диспозитора 7-го раши (от УпаПады)

даёт владельцу карты рождения уродливые зубы.

Комментарии: УпаПада представляет супругу, а 7-й раши/бхава от

неё – себя (то есть самого владельца карты рождения). Правитель этой

7-й указывает качества, которые привлекают (или отвращают)

противоположный пол. От раши, занятого правителем 7-й от УпаПады,

2-я бхава [дом] представляет лицо, которое привлекает (или наоборот)

противоположный пол. Раху, обладающий отталкивающим

качеством, даёт плохие зубы. Таким способом, анализируя различные

бхавы от хозяина 7-й от УпаПады, можно установить подробности о

личности владельца карты рождения. Все сутры нужно понимать,

согласно их основному смыслу.

1.4.40. Кету во 2-й от правителя 7-й от УпаПады приводит к заиканию.

Комментарии: Речь – важный фактор для благополучия личности.

Кету, естественно оппозиционно настроенный в отношении Буддхи

[Меркурия], – причина заикания и проблем человека.

1.4.41. Шани во 2-й от хозяина 7-й от УпаПады даёт

уродливое и отталкивающее лицо.

1.4.42. Цвет кожи владельца карты рождения виден по

Навамша-Лагне как светлый, сине-чёрный, желтоватый или

золотисто-коричневый.

Комментарии:

1) В сутре 1.2.1 был объяснён термин ‘Свамша’. Многие

комментаторы интерпретировали его только как Карака-Амша. Эта

сутра устраняет все сомнения, поскольку здесь приведено известное

правило: цвет кожи определяется по Навамша-Лагне. Таким образом,

слово ‘Свамша’, использованное и в этой сутре, и в сутре 1.2.1,

означает Навамша-Лагну.

2) Гуру [Юпитер] и Чандра [Луна] – светлые по цвету лица, Буддха

[Меркурий] и Шани [Сатурн] – сине-чёрные, Шукра [Венера] – желтоватая, а Сурья [Солнце] и Мангала [Марс] – цвета пшеницы,

золотисто-коричневые. Граха [планета] в Навамша-Лагне или

диспозитор Навамша-Лагны определяет цвет лица.

3) Вараха-Михира (Брихат-Джатака, 1.20) поддерживает подобное мнение, определяя цвет лица по раши [знакам] Навамша-Лагны: Меша [Овен] – кроваво-красный, Вришабха [Телец] – красный, Митхуна [Близнецы] – белый, Карка [Рак] – пёстрый, Симха [Лев] – зелёный, Канья [Дева] – розовый, Тула [Весы] – беловатый, Вришчика [Скорпион] – серый, Дхану [Стрелец] – чёрный, Макара [Козерог] – золотисто-жёлтый, Кумбха [Водолей] – беловато-жёлтый, Миина [Рыбы] – разноцветный.

1.4.43. Дэвата, которому рождённый будет предан,

определяют по Бхратру-Караки.

Комментарии: Слово ‘анучарад’ в оригинальном тексте может

означать либо «12-й знак от Аматья -Караки» (как в сутре 1.4.1, где

‘ анучар’ указывает 12-й знак), либо «Бхратру-Карака», то есть

следующая Карака за Аматья -Каракой в схеме Чара-Карак.

В сутре 1.2.82 объект почитания также определяют по 6-му раши

[знаку] от Аматья -Караки, поэтому все комментаторы принимали

последнюю интерпретацию. Таким образом, здесь определяется

Бхакти (сердечная привязанность) владельца карты рождения и Дэвата,

которую он будет почитать (безоговорочно любить).

1.4.44. Если только пагубные грахи влияют на Навамша-Лагну, то ребёнок – внебрачный.

1.4.45. Если, однако, Навамша-Лагна сама – это пагубный

раши (то есть принадлежащий пагубное грахе), но получил

соединения / аспекты благоприятных грах, то такой человек – не внебрачный ребёнок.

1.4.46. Раху и Шани в Навамша-Лагне подтверждают

незаконность «внебрачность», и это станет всем известно, то

есть приведёт к скандалу.

1.4.47. Пагубные грахи в Навамша-Лагне, иные чем Раху и

Шани, скрывают незаконнорожденность.

1.4.48. Если пагубные грахи (в предыдущей сутре) находятся в благоприятной Навамше (то есть Свамшей управляет

естественно благоприятная граха, например, Гуру), то будут

разговоры «слухи» о незаконном рождении, но ребёнок законнорождённый.

(Всего: 12 217, сегодня 11)

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126